SEÇÃO I Levantamento Preliminar (Página 14) INICIADOS que adquiriram poderes e conhecimento transcendental podem ser rastreados até a Quarta Raça Raiz a partir de nossa própria era.

Como a multiplicidade dos assuntos a serem tratados proíbe a introdução de tal capítulo histórico, que, embora histórico de fato e verdade, seria rejeitado a priori como blasfêmia e fábula tanto pela Igreja quanto pela Ciência — apenas tocaremos no assunto.

A Ciência elimina, a seu bel-prazer e capricho, dezenas de nomes de heróis antigos, simplesmente porque há um elemento demasiado grande de mito em suas histórias; a Igreja insiste que os patriarcas bíblicos devem ser considerados personagens históricos, e denomina seus sete "Anjos-Estrela" como os "canais históricos e agentes do Criador". Ambas estão certas, pois cada uma encontra um partido forte para apoiá-la. A humanidade é, na melhor das hipóteses, um triste rebanho de ovelhas de Panúrgio, seguindo cegamente o líder que lhe convém no momento.

A humanidade — a maioria, pelo menos — odeia pensar por si mesma.

Ressente-se como um insulto ao mais humilde convite para sair por um momento dos velhos e batidos caminhos e, julgando por si mesma, entrar em uma nova trilha em alguma direção inédita.

Dê-lhe um problema desconhecido para resolver, e se seus matemáticos, não gostando de sua aparência, recusarem-se a lidar com ele, a multidão, desconhecendo a matemática, olhará fixamente para a quantidade desconhecida e, enredando-se irremediavelmente em vários x's e y's, voltar-se-á, tentando despedaçar o perturbador não convidado de seu Nirvana intelectual.

Isso pode, talvez, explicar a facilidade e o extraordinário sucesso desfrutados pela Igreja Romana em suas conversões de protestantes nominais e livres-pensadores, cujo nome é legião, mas que nunca se deram ao trabalho de pensar por si mesmos sobre esses importantíssimos e tremendo problemas da natureza interior do homem.

E, no entanto, se a evidência dos fatos, os registros preservados na História e as ininterruptas anátemas da Igreja contra a "Magia Negra" e os Magos da raça amaldiçoada de Caim não devem ser considerados, nossos esforços serão de fato muito débeis.

Quando, por quase dois milênios, um corpo de homens nunca cessou de levantar sua voz contra a Magia Negra, a inferência deveria ser irrefutável de que, se a Magia Negra existe como fato real, deve haver em algum lugar sua contraparte — a Magia Branca.

Os Protetores da China — (Página 15) Moedas de prata falsas não poderiam existir se não houvesse dinheiro de prata genuíno.

A Natureza é dual em tudo o que empreende, e essa perseguição eclesiástica, por si só, já deveria ter aberto os olhos do público há muito tempo.

Por mais que os viajantes estejam prontos a deturpar todo fato relativo aos poderes anormais com que certos homens são dotados em países "pagãos"; por mais ansiosos que estejam em dar falsas interpretações a tais fatos e — para usar um velho provérbio — "chamar o cisne branco de ganso preto", e matá-lo, ainda assim a evidência de até mesmo missionários católicos romanos deve ser levada em consideração, uma vez que juram em conjunto sobre certos fatos.

Nem é porque eles escolhem ver a agência satânica em manifestações de certo tipo que sua evidência quanto à existência de tais poderes pode ser desconsiderada.

Pois o que dizem eles sobre a China? Aqueles missionários que viveram no país por longos anos, e estudaram seriamente cada fato e crença que possa provar um obstáculo ao seu sucesso em fazer conversões, e que se tornaram familiarizados com cada rito exotérico tanto da religião oficial quanto dos credos sectários — todos juram pela existência de um certo corpo de homens, ao qual ninguém pode chegar senão o Imperador e um corpo seleto de altos funcionários.

Há alguns anos, antes da guerra no Tonquim, o arcebispo em Pequim, com base no relato de algumas centenas de missionários e cristãos, escreveu a Roma a mesma história que havia sido relatada vinte e cinco anos antes, e que fora amplamente divulgada nos jornais clericais.

Eles haviam sondado, dizia-se, o mistério de certas deputações oficiais, enviadas em tempos de perigo pelo Imperador e pelos poderes governantes aos seus Sheu e Kiuay, como são chamados entre o povo.

Esses Sheu e Kiuay, explicaram eles, eram os Gênios das montanhas, dotados dos mais miraculosos poderes.

Eles são considerados os protetores da China pelas massas "ignorantes"; como a encarnação do poder satânico pelos bons e "eruditos" missionários.

Os Sheu e Kiuay são homens pertencentes a outro estado de ser daquele do homem comum, ou ao estado que desfrutavam enquanto estavam revestidos de seus corpos.

Eles são espíritos desencarnados, fantasmas e larvas, vivendo, no entanto, em forma objetiva na terra, e habitando os recessos das montanhas, inacessíveis a todos exceto àqueles a quem permitem visitá-los.

[Este fato e outros podem ser encontrados nos Relatórios Missionários Chineses, e em uma obra de Monsenhor Delaplace, um Bispo na China.]

"Annales de la Propagation de la Foi".] (Página 16) No Tibete, certos ascetas também são chamados de Lha, Espíritos, por aqueles com quem não escolhem se comunicar.

Os Sheu e Kiuay, que gozam da mais alta consideração do Imperador e dos Filósofos, e dos confucionistas que não acreditam em "Espíritos", são simplesmente Lohans - Adeptos que vivem na mais profunda solidão em seus retiros desconhecidos.

Mas tanto o exclusivismo chinês quanto a Natureza parecem ter se aliado contra a curiosidade europeia e - como é sinceramente considerado no Tibete - a profanação.

Marco Polo, o famoso viajante, foi talvez o europeu que se aventurou mais longe no interior desses países.

O que foi dito sobre ele em 1876 pode agora ser repetido.

A região do deserto de Gobi e, de fato, toda a área da Tartária Independente e do Tibete é cuidadosamente guardada contra a intrusão estrangeira.

Aqueles que têm permissão para atravessá-la estão sob o cuidado e a pilotagem particulares de certos agentes da autoridade principal e têm o dever de não transmitir nenhuma informação sobre lugares e pessoas ao mundo exterior.

Não fosse por essa restrição, muitos poderiam contribuir para estas páginas com relatos de exploração, aventura e descoberta que seriam lidos com interesse.

Chegará o tempo, mais cedo ou mais tarde, em que a terrível areia do deserto renderá seus segredos há muito enterrados, e então haverá de fato mortificações inesperadas para a nossa vaidade moderna.

"O povo de Pashai", [ As regiões em torno de Udyana e Caxemira, como acredita o tradutor e editor de Marco Polo (Coronel Yule) (i.x75).] diz Marco Polo, o ousado viajante do século XIII, "são grandes mestres em feitiçarias e nas artes diabólicas." E seu erudito editor acrescenta: "Este Paschai, ou Udyana, era a terra natal de Padma Sambhava, um dos principais apóstolos do Lamaísmo, isto é, do Budismo tibetano, e um grande mestre de encantamentos.

As doutrinas de Sakya, como prevaleciam em Udyana nos tempos antigos, eram provavelmente fortemente tingidas de magia sivaítica, e os tibetanos ainda consideram a localidade como o terreno clássico da feitiçaria e da bruxaria." Os "tempos antigos" são exatamente como os "tempos modernos"; nada mudou quanto às práticas mágicas, exceto que se tornaram ainda mais esotéricas e arcanas, e que a cautela dos adeptos aumenta na proporção da curiosidade do viajante.

Hiouen-Thsang diz sobre os habitantes: "Os homens . . . são afeiçoados ao estudo, mas não o perseguem com ardor."

A ciência das fórmulas mágicas tornou-se para eles um negócio profissional regular." [Voyage des Pèlerins Bouddhistes. Vol.1.. Histoire de la Vie de Hiouen-Thsang, etc., traduit du chinois en français, par Stanislas Julien.] Não contestaremos o venerável peregrino chinês neste ponto, e estamos dispostos a admitir que no século VII algumas pessoas faziam "um negócio profissional" da magia; assim também o fazem algumas pessoas hoje, mas certamente não os verdadeiros adeptos.

Além disso, naquele século, o Budismo mal havia penetrado no Tibete, e suas raças estavam imersas nas feitiçarias do Bhon — a religião pré-lâmica.

Não é Hiouen-Thsang, o homem piedoso e corajoso que arriscou a vida cem vezes para ter a ventura de perceber a sombra de Buda na caverna de Peshwur, quem teria acusado os bons lamas e taumaturgos monásticos de "fazer um negócio profissional" de mostrá-la aos viajantes.

O ABC da Magia - (Página 17) A injunção de Gautama, contida em sua resposta ao Rei Prasenajit, seu protetor, que o convocara a realizar milagres, deve ter estado sempre presente na mente de Hiouen-Thsang.

"Grande rei," disse Gautama, "não ensino a lei a meus discípulos, dizendo-lhes: 'Ide, santos, e diante dos olhos dos brâmanes e dos chefes de família realizai, por meio de vossos poderes sobrenaturais, milagres maiores do que qualquer homem possa realizar.' Digo-lhes quando lhes ensino a lei: 'Vivei, santos, escondendo vossas boas obras e mostrando vossos pecados.'" Impressionado com os relatos de exibições mágicas testemunhadas e registradas por viajantes de todas as épocas que visitaram a Tartária e o Tibete, o Coronel Yule chega à conclusão de que os nativos deviam ter "à sua disposição toda a enciclopédia dos espiritualistas modernos." Duhalde menciona entre suas feitiçarias a arte de produzir por suas invocações as figuras de Laotseu [Lao-tse, o filósofo chinês.] e de suas divindades no ar, e de fazer um lápis escrever respostas a perguntas sem que ninguém o tocasse." [The Book of Ser Marco Polo, i.3x8.] As primeiras invocações pertencem aos mistérios religiosos de seus santuários; se feitas de outra forma, ou por amor ao ganho, são consideradas feitiçaria, necromancia, e estritamente proibidas.

A última arte, a de fazer um lápis escrever sem contato, era conhecida e praticada na China e em outros países antes da era cristã.

É o ABC da magia naqueles países.

Quando Hiouen-Thsang desejou adorar a sombra de Buda, não foi a "mágicos profissionais" que recorreu, mas ao poder de sua própria invocação da alma; o poder da oração, da fé e da contemplação.

Tudo estava escuro e sombrio perto da caverna onde o milagre supostamente ocorria às vezes.

Hiouen-Thsang entrou e começou suas devoções.

Ele fez cem saudações, mas não viu nem ouviu nada.

Então, pensando ser demasiado pecador, chorou amargamente e desesperou-se.

Mas quando estava prestes a abandonar toda a esperança, percebeu na parede oriental uma luz fraca, que porém desapareceu.

Renovou suas preces, cheio de esperança desta vez, e novamente viu a luz, que brilhou e desapareceu de novo.

Depois disso, fez um voto solene: não deixaria a caverna até ter o êxtase de finalmente ver a sombra do "Venerável da Era". Teve de esperar ainda mais após isso, pois somente após duzentas preces a caverna escura foi subitamente "banhada em luz, e a sombra de Buda, de uma cor branca brilhante, ergueu-se majestosamente na parede, como quando as nuvens se abrem de repente e de uma só vez exibem a maravilhosa imagem da 'Montanha de Luz'. Um esplendor ofuscante iluminou os traços do divino semblante.

Hiouen-Thsang ficou absorto em contemplação e admiração, e não desviava os olhos do sublime e incomparável objeto." Hiouen-Thsang acrescenta em seu próprio diário, See-yu-kee, que é somente quando o homem ora com fé sincera, e se recebeu do alto uma impressão oculta, que ele vê a sombra claramente, mas não pode desfrutar da visão por muito tempo (Max Muller, Buddhist Pilgrims.) De uma extremidade à outra, o país está repleto de místicos, filósofos religiosos, santos budistas e mágicos.

A crença em um mundo espiritual, repleto de seres invisíveis que, em certas ocasiões, aparecem objetivamente aos mortais, é universal.

"Segundo (Página 18) a crença das nações da Ásia Central", observa I. J. Schmidt, "a terra e seu interior, bem como a atmosfera circundante, estão repletos de seres espirituais, que exercem uma influência, em parte benéfica, em parte maligna, sobre toda a natureza orgânica e inorgânica.

. . . Especialmente os desertos e outras regiões selvagens e inabitadas, ou regiões em que as influências da natureza se manifestam em escala gigantesca e terrível, são considerados a principal morada ou ponto de encontro dos espíritos malignos.

E assim, as estepes de Turan, e em particular o grande deserto de areia do Gobi, têm sido consideradas como morada de seres malignos desde os dias da mais remota antiguidade." Os tesouros exumados pelo Dr. Schliemann em Micenas despertaram a cobiça popular, e os olhos de especuladores aventureiros estão se voltando para as localidades onde se supõe que esteja enterrada a riqueza de povos antigos, em cripta ou caverna, ou sob areia ou depósito aluvial.

Em torno de nenhuma outra localidade, nem mesmo o Peru, pairam tantas tradições como em torno do Deserto de Gobi.

Na Tartária independente, esse ermo uivante de areia movediça foi outrora, se o relato fala corretamente, a sede de um dos impérios mais ricos que o mundo já viu.

Diz-se que sob a superfície jaz tal riqueza em ouro, joias, estatuária, armas, utensílios e tudo o que indica civilização, luxo e belas-artes, como nenhuma capital existente da cristandade pode exibir hoje.

A areia do Gobi move-se regularmente de leste a oeste diante de ventanias terríveis que sopram continuamente.

Ocasionalmente, alguns dos tesouros ocultos são descobertos, mas nenhum nativo ousa tocá-los, pois todo o distrito está sob a interdição de um poderoso encantamento.

A morte seria a penalidade.

Os Bahti — gnomos hediondos, porém fiéis — guardam os tesouros ocultos desse povo pré-histórico, aguardando o dia em que a revolução dos períodos cíclicos fará novamente com que sua história seja conhecida para instrução da humanidade. [Isis Unveiled, i. 599-601, 603, 598.] O acima foi propositalmente citado de Isis Unveiled para refrescar a memória do leitor.

Um dos períodos cíclicos acaba de passar, e talvez não tenhamos de esperar até o fim do Maha Kalpa para que algo da história do misterioso deserto seja revelado, apesar dos Bahti, e mesmo dos Rakshasas da Índia, não menos "hediondos". Nenhum conto ou ficção foi dado em nossos volumes anteriores, não obstante seu estado caótico, caos ao qual o escritor, inteiramente livre de vaidade, confessa publicamente e com muitas desculpas.

Agora é geralmente admitido que, desde tempos imemoriais, o distante Oriente, especialmente a Índia, era a terra do conhecimento e de todo tipo de saber.

Contudo, não há nenhuma a quem a origem de todas as suas Artes e Ciências tenha sido tão negada quanto à terra dos primitivos Arianos.

Da Arquitetura ao Zodíaco, toda Ciência digna do nome foi importada pelos gregos, os misteriosos Yavanas — de acordo com a decisão dos orientalistas! Portanto, é lógico que até o conhecimento da Ciência Oculta seja negado à Índia, já que de sua prática geral naquele país se sabe menos do que no caso de qualquer outro povo antigo.

A magia tão antiga quanto o homem — (Página 19) Assim é, simplesmente porque: Entre os hindus, ela era, e é, mais esotérica, se possível, do que era mesmo entre os sacerdotes egípcios.

Tão sagrada era considerada que sua existência era apenas parcialmente admitida, e era praticada somente em emergências públicas.

Era mais do que uma questão religiosa, pois era [e ainda é] considerada divina.

Os hierofantes egípcios, apesar da prática de uma moral severa e pura, não podiam ser comparados por um momento com os gimnosofistas ascéticos, seja na santidade de vida ou nos poderes miraculosos desenvolvidos neles pela abjuração sobrenatural de tudo o que é terreno.

Por aqueles que os conheciam bem, eram tidos em reverência ainda maior do que os magos da Caldeia.

"Negando a si mesmos os mais simples confortos da vida, habitavam nos bosques e levavam a vida dos eremitas mais reclusos," [ Ammianus Marcellinus, xxiii.6.] enquanto seus irmãos egípcios ao menos se congregavam.

Apesar da difamação lançada sobre todos os que praticavam magia e adivinhação, a história os proclamou como possuidores dos maiores segredos do conhecimento médico e de habilidade incomparável em sua prática.

Numerosos são os volumes preservados nos Mathams hindus, nos quais estão registradas as provas de seu saber.

Tentar dizer se esses gimnosofistas foram os verdadeiros fundadores da magia na Índia, ou se apenas praticaram o que lhes foi transmitido como herança dos primeiros Rishis [ Os Rishis - o primeiro grupo de sete em número viveu em dias anteriores ao período védico. Eles são agora conhecidos como Sábios e tidos em reverência como semideuses. Mas podem agora ser mostrados como algo mais do que meros Filósofos mortais. Há outros grupos de dez, doze e até vinte e um em número. Haug mostra que eles ocupam na religião bramânica uma posição correspondente à dos doze filhos de Jacó na Bíblia judaica. Os brâmanes afirmam descender diretamente dos Rishis.] - os sete sábios primevos - seria considerado mera especulação por estudiosos exatos.[ Ísis sem Véu, i. 90.] No entanto, isso deve ser tentado.

Em "Ísis sem Véu", tudo o que podia ser dito sobre a Magia foi registrado sob a forma de sugestões; e assim, devido à grande quantidade de material disperso em dois grandes volumes, grande parte de sua importância se perdia para o leitor, enquanto ainda mais falhava em atrair sua atenção por causa da disposição defeituosa.

Mas as sugestões podem agora transformar-se em explicações.

Nunca se pode repetir com demasiada frequência — a Magia é tão antiga quanto o homem.

Ela não pode mais ser chamada de charlatanice ou alucinação, quando seus ramos menores — tais como o mesmerismo, hoje erroneamente chamado de "hipnotismo", "leitura do pensamento", "ação por sugestão", e o que mais for, apenas para evitar chamá-la pelo seu nome correto e legítimo — estão sendo tão seriamente investigados pelos mais famosos Biólogos e Fisiologistas da Europa e da América.

A Magia está indissoluvelmente entrelaçada com a Religião de todos os países e é (página 20) inseparável de sua origem.

É tão impossível para a História nomear o tempo em que ela não existia, quanto a época em que surgiu à existência, a menos que as doutrinas preservadas pelos Iniciados sejam levadas em consideração.

Nem a Ciência pode jamais resolver o problema da origem do homem se rejeitar as evidências dos registros mais antigos do mundo, e recusar das mãos dos legítimos Guardiões dos mistérios da Natureza a chave para o Simbolismo Universal.

Sempre que um escritor tentou conectar a fundação primeira da Magia a um país particular ou a algum evento ou personagem histórico, pesquisas posteriores mostraram que sua hipótese era infundada.

Há uma contradição mais lamentável entre os Simbolistas sobre este ponto.

Alguns querem que Odin, o sacerdote e monarca escandinavo, tenha originado a prática da Magia por volta de 70 anos a.C., embora ela seja mencionada repetidamente na Bíblia.

Mas como foi provado que os misteriosos ritos das sacerdotisas Valas (Voilers) eram muito anteriores à era de Odin, [Ver Munter "Sobre as Religiões Mais Antigas do Norte antes de Odin." Mémoires de la Société des Antiquaires de France. ii. 230.] então Zoroastro foi alvo de uma tentativa, sob o fundamento de que ele era o fundador dos ritos mágicos; mas Amiano Marcelino, Plínio e Arnóbio, com outros Historiadores antigos, mostraram que Zoroastro foi apenas um reformador da Magia como praticada pelos caldeus e egípcios, e de modo algum seu fundador.

[ Amiano Marcelino, xxvi.6.] Quem, então, daqueles que consistentemente voltaram o rosto para longe do Ocultismo e até mesmo do Espiritualismo, por serem "não filosóficos" e, portanto, indignos do pensamento científico, tem o direito de dizer que estudou os antigos; ou que, se os estudou, compreendeu tudo o que disseram? Somente aqueles que pretendem ser mais sábios que sua geração, que pensam saber tudo o que os Antigos sabiam, e assim, sabendo muito mais hoje, imaginam que têm o direito de rir da simplicidade e superstição antigas; aqueles que imaginam ter descoberto um grande segredo ao declarar o antigo sarcófago real, agora vazio de seu Rei Iniciado, um "celeiro de grãos", e a Pirâmide que o continha, um granário, talvez uma adega de vinho! [ "A data das centenas de pirâmides no Vale do Nilo é impossível de fixar por qualquer das regras da ciência moderna: Heródoto nos informa que cada rei sucessivo ergueu uma para comemorar seu reinado e servir como seu sepulcro.

Mas Heródoto não contou tudo, embora soubesse que o propósito real da pirâmide era muito diferente daquele que ele lhe atribui. Não fosse por seus escrúpulos religiosos, ele poderia ter acrescentado que, externamente, ela simbolizava o princípio criativo da Natureza, e ilustrava também os princípios da geometria, matemática, astrologia e astronomia.] A Árvore do Conhecimento - (Página 21) A sociedade moderna, com base na autoridade de alguns homens da Ciência, chama a Magia de charlatanismo.

Mas há oitocentos milhões na face do globo que nela acreditam até hoje; diz-se que há vinte milhões de homens e mulheres perfeitamente sãos e frequentemente muito inteligentes, membros dessa mesma sociedade, que acreditam em seus fenômenos sob o nome de Espiritualismo.

Todo o mundo antigo, com seus Eruditos e Filósofos, seus Sábios e Profetas, nela acreditava. Onde está o país em que ela não foi praticada? Em que época foi banida, mesmo de nosso próprio país? No Novo Mundo como no Velho País (este último muito mais jovem que o primeiro), a Ciência das Ciências era conhecida e praticada desde a mais remota antiguidade.

Os mexicanos tinham seus Iniciados, seus Sacerdotes-Hierofantes e Magos, e suas criptas de Iniciação.

Das duas estátuas exumadas nos Estados do Pacífico, uma representa um Adepto mexicano, na postura prescrita para o asceta hindu, e a outra uma Sacerdotisa asteca, com um adorno de cabeça que poderia ter sido tirado da cabeça de uma Deusa indiana; enquanto a "Medalha da Guatemala" exibe a "Árvore do Conhecimento" — com suas centenas de olhos e ouvidos, simbólicos do ver e do ouvir — circundada pela "Serpente da Sabedoria" sussurrando ao ouvido da ave sagrada. Bernard Diaz de Castilla, seguidor de Cortez, dá uma ideia do extraordinário refinamento, inteligência e civilização, e também das artes mágicas do povo que os espanhóis conquistaram pela força bruta.

Suas pirâmides são as do Egito, construídas segundo o mesmo cânon secreto de proporção que as dos faraós, e os astecas parecem ter derivado sua civilização e religião, de mais de uma maneira, da mesma fonte que os egípcios e, antes destes, os indianos.

Entre todos esses três povos, a Filosofia Natural arcana, ou Magia, foi cultivada no mais alto grau.

Que ela era natural, não sobrenatural, e que os Antigos assim a consideravam, é demonstrado pelo que Luciano diz do "Filósofo Risonho", Demócrito, que, ele conta a seus leitores, não acreditava em [milagres]... mas se aplicava a descobrir o método pelo qual os teurgistas podiam produzi-los; em uma palavra, sua filosofia o levou à conclusão de que a magia estava inteiramente confinada à aplicação e à imitação das leis e das obras da natureza.

[Internamente, era um majestoso templo, em cujos recessos sombrios eram realizados os Mistérios, e cujas paredes haviam frequentemente testemunhado as cenas de iniciação de membros da família real.

O sarcófago de pórfiro, que o Professor Piazzi Smith, Astrônomo Real da Escócia, rebaixa a uma tulha de grãos, era a fonte batismal, ao emergir da qual o neófito "nascia de novo" e se tornava um adepto. (Ísis sem Véu, i. 518, 519.)] (Página 22) Quem, então, ainda pode chamar a Magia dos Antigos de "superstição"? A esse respeito, a opinião de Demócrito é da maior importância para nós, pois os Magos deixados por Xerxes em Abdera foram seus instrutores, e ele havia estudado magia, além disso, por um tempo considerável com os sacerdotes egípcios.

[Diog. Laert., em "Demócrito".]

Vit." Durante quase noventa anos dos cento e nove de sua vida, esse grande filósofo fez experimentos e os anotou em um livro que, segundo Petrônio, [Satyric, ix. 3.] tratava de fatos da natureza que ele próprio havia verificado.

E o encontramos não apenas descrente e rejeitando totalmente os milagres, mas afirmando que todos aqueles que foram autenticados por testemunhas oculares haviam ocorrido e poderiam ter ocorrido, pois todos, mesmo os mais incríveis, eram produzidos de acordo com as "leis ocultas da natureza". [Plínio, Hist. Nat.]. . . Acrescente-se a isso que a Grécia, o "berço posterior das artes e ciências", e a Índia, berço das religiões, eram, e uma delas ainda é, devotadas ao seu estudo e prática — e quem ousará desacreditar de sua dignidade como estudo e de sua profundidade como ciência? [Ísis sem Véu, I. 512.] Nenhum verdadeiro Teosofista jamais o fará. Pois, como membro de nosso grande corpo oriental, ele sabe indubitavelmente que a Doutrina Secreta do Oriente contém o Alfa e o Ômega da Ciência Universal; que em seus textos obscuros, sob o luxuriante, embora talvez demasiado exuberante, crescimento do Simbolismo alegórico, estão ocultas a pedra angular e as pedras-chave de todo o conhecimento antigo e moderno.

Essa Pedra, trazida pelo Divino Construtor, é agora rejeitada pelo trabalhador demasiado humano, e isso porque, em sua materialidade letal, o homem perdeu toda a recordação, não apenas de sua santa infância, mas de sua própria adolescência, quando ele próprio era um dos Construtores; quando "as estrelas da alva cantavam juntas, e todos os filhos de Deus jubilavam" — para usar a linguagem profundamente significativa e poética de Jó, o Iniciado árabe.

Mas aqueles que ainda são capazes de abrir espaço em seu íntimo para o Raio Divino e que, portanto, aceitam os dados das Ciências Secretas com boa fé e humildade, sabem bem que é nessa Pedra que permanece enterrado o absoluto em Filosofia, que é a chave para todos esses problemas obscuros da Vida e da Morte, alguns dos quais, ao menos, podem encontrar uma explicação nestes volumes.

O escritor está vividamente ciente das tremendas dificuldades que se apresentam no manejo de questões tão abstrusas e de todos os perigos da tarefa.

Por mais insultuoso que seja à natureza humana rotular a verdade com o nome de impostura, no entanto, vemos isso feito diariamente e o aceitamos. O Ocultismo Deve Vencer o Dia - (Página 23) Pois toda verdade oculta tem que passar por tal negação e seus defensores pelo martírio, antes de ser finalmente aceita; embora mesmo então permaneça, com demasiada frequência - Uma coroa dourada na aparência, mas apenas uma grinalda de espinhos.

Verdades que repousam sobre Mistérios Ocultos terão, para um leitor que possa apreciá-las, mil que as rotularão como imposturas.

Isso é apenas natural, e o único meio de evitá-lo seria um Ocultista comprometer-se com o "voto de silêncio" pitagórico, e renová-lo a cada cinco anos.

Caso contrário, a sociedade culta - dois terços da qual se julgam no dever de acreditar que, desde o primeiro aparecimento do primeiro Adepto, metade da humanidade praticou engano e fraude sobre a outra metade - a sociedade culta afirmará inegavelmente seu direito hereditário e tradicional de apedrejar o intruso.

Aqueles críticos benevolentes, que mais prontamente promulgam o agora famoso axioma de Carlyle a respeito de seus compatriotas, de serem "na maioria tolos", tendo tomado o cuidado preliminar de incluir a si mesmos com segurança nas únicas exceções afortunadas a essa regra, neste trabalho ganharão força e obterão convicção adicional do triste fato de que a raça humana é simplesmente composta de patifes e idiotas congênitos.

Mas isso importa muito pouco.

A vindicação dos Ocultistas e sua Ciência Arcaica está se processando lenta mas firmemente no próprio coração da sociedade, hora a hora, dia a dia, e ano a ano, sob a forma de dois ramos monstruosos, dois rebentos extraviados do tronco da Magia - o Espiritualismo e a Igreja Romana.

O fato muitas vezes abre caminho através da ficção.

Como uma imensa jiboia, o Erro, sob todas as formas, circunda a humanidade, tentando sufocar em suas mortais espirais toda aspiração à verdade e à luz.

Mas o Erro é poderoso apenas na superfície, impedido como é pela Natureza Oculta de ir mais fundo; pois a mesma Natureza Oculta circunda todo o globo, em todas as direções, não deixando nem mesmo o mais escuro canto sem visita.

E, seja por fenômeno ou milagre, por gancho espírita ou cajado episcopal, o Ocultismo deve vencer o dia, antes que a presente era alcance o "triplo septenário de Shani (Saturno)" do Ciclo Ocidental na Europa, em outras palavras - antes do fim do século XXI "d.C.". Verdadeiramente, o solo do longínquo passado não está morto, pois apenas descansou.

Os esqueletos dos carvalhos sagrados dos antigos druidas ainda podem lançar rebentos de seus galhos ressecados e renascer para uma nova (Página 24) vida, como aquele punhado de trigo, no sarcófago de uma múmia de 4.000 anos, que, quando plantado, brotou, cresceu e "deu uma colheita farta." Por que não? A verdade é mais estranha que a ficção.

Ela pode, a qualquer dia, e do modo mais inesperado, vindicar sua sabedoria e demonstrar a presunção de nossa era, provando que a Irmandade Secreta não, de fato, morreu com os Filaleteus da última Escola Eclética, que a Gnose ainda floresce na Terra, e seus devotos são muitos, embora desconhecidos.

Tudo isso pode ser feito por um, ou mais, dos grandes Mestres visitando a Europa, e expondo, por sua vez, os supostos expositores e detratores da Magia.

Tais Irmandades Secretas foram mencionadas por vários autores conhecidos, e são referidas na Cyclopaedia Maçônica Real de Mackenzie.

O escritor agora, diante dos milhões que negam, repete corajosamente o que foi dito em Ísis sem Véu.

Se eles [os Iniciados] foram considerados meras ficções do romancista, esse fato apenas ajudou os "irmãos-adeptos" a manterem seu incógnito com mais facilidade.

. . . Os Saint-Germains e Cagliostros deste século, tendo aprendido amargas lições com as vilificações e perseguições do passado, adotam táticas diferentes hoje em dia.

[ Op. cit., ii.403.] Essas palavras proféticas foram escritas em 1876 e verificadas em 1886. No entanto, dizemos novamente: há inúmeras dessas Irmandades místicas que nada têm a ver com países "civilizados"; e é em suas comunidades desconhecidas que estão ocultos os esqueletos do passado.

Esses "adeptos" poderiam, se quisessem, reivindicar uma ancestralidade estranha e exibir documentos verificáveis que explicariam muitas páginas misteriosas tanto na história sagrada quanto na profana.

[ Isso é precisamente o que alguns deles estão se preparando para fazer, e muitas "páginas misteriosas" na história sagrada e profana são abordadas nestas páginas.

Se suas explicações serão aceitas ou não - é outra questão.] Se as chaves para os escritos hieráticos e o segredo do simbolismo egípcio e hindu fossem conhecidos pelos Padres Cristãos, eles não teriam permitido que um único monumento antigo permanecesse sem mutilação.

[ Ibid.] Mas existe no mundo outra classe de adeptos, pertencentes também a uma irmandade, e mais poderosa do que qualquer outra daquelas conhecidas pelos profanos.

Muitos entre estes são pessoalmente bons e benevolentes, até mesmo puros e santos ocasionalmente, como indivíduos.

Perseguindo coletivamente, no entanto, e como um corpo, um objetivo egoísta e unilateral, com vigor e determinação implacáveis, eles têm de ser classificados entre os adeptos da Arte Negra.

Magia Negra em Ação - (Página 25) Estes são os nossos "padres" e clero católicos romanos modernos.

A maioria dos escritos e símbolos hieráticos foi decifrada por eles desde a Idade Média.

Cem vezes mais eruditos em Simbologia secreta e nas antigas Religiões do que nossos orientalistas jamais serão, a personificação da astúcia e da esperteza, cada um desses adeptos da arte segura firmemente as chaves em sua mão bem fechada, e cuidará para que o segredo não seja facilmente divulgado, se puder evitar. Há cabalistas mais profundamente eruditos em Roma e em toda a Europa e América do que geralmente se suspeita.

Assim, as "irmandades" publicamente declaradas de adeptos "negros" são mais poderosas e perigosas para os países protestantes do que qualquer hoste de ocultistas orientais.

As pessoas riem da Magia! Homens de Ciência, Fisiologistas e Biólogos, zombam da potência e até mesmo da crença na existência do que é chamado em linguagem vulgar de "Feitiçaria" e "Magia Negra"? Os Arqueólogos têm sua Stonehenge na Inglaterra com seus milhares de segredos, e seu irmão gêmeo Karnac da Bretanha, e ainda assim não há um deles que sequer suspeite do que tem ocorrido em suas criptas, e em seus recantos e cantos misteriosos, no último século.

Mais do que isso, eles nem sequer sabem da existência de tais "salões mágicos" em sua Stonehenge, onde cenas curiosas estão ocorrendo, sempre que há um novo convertido em vista.

Centenas de experimentos têm sido, e estão sendo feitos diariamente na Salpetriere, e também por hipnotizadores eruditos em suas casas particulares.

Está agora provado que certos sensitivos - tanto homens quanto mulheres - quando comandados em transe, pelo praticante que opera sobre eles, a fazer uma certa coisa - desde beber um copo de água até um assassinato simulado - ao recuperar seu estado normal perdem toda a lembrança da ordem inspirada - "sugerida" é agora chamada pela Ciência.

No entanto, à hora e ao momento determinados, o sujeito, embora consciente e perfeitamente desperto, é compelido por um poder irresistível dentro de si mesmo a realizar aquela ação que lhe foi sugerida pelo seu mesmerizador; e isso também, seja o que for, e qualquer que seja o período fixado por aquele que controla o sujeito, isto é, que mantém este sob o poder da sua vontade, como uma serpente mantém um pássaro sob o seu fascínio, e finalmente o força a saltar para dentro das suas mandíbulas abertas.

Pior que isso: pois o pássaro está consciente do perigo; ele resiste, por mais indefesos que sejam seus esforços finais, enquanto o sujeito hipnotizado não se rebela, mas parece seguir as sugestões e a voz da sua própria livre-vontade e alma.

Qual dos nossos homens de Ciência europeus, que acreditam em tais experimentos científicos — e muito (página 26) poucos são os que ainda hoje duvidam deles, e que não se sentem convencidos da sua realidade efetiva — qual deles, pergunta-se, está pronto a admitir isso como sendo Magia Negra? No entanto, é a genuína, inegável e real fascinação e feitiçaria de outrora.

Os Mulu Kurumbas de Nilgiri não procedem de outra forma em seus envoutements quando buscam destruir um inimigo, nem os Dugpas de Sikkim e Butão conhecem agente mais potente do que a sua vontade.

Somente neles essa vontade não procede por saltos e arranques, mas age com certeza; não depende da quantidade de receptividade ou impressionabilidade nervosa dos "sujeitos". Tendo escolhido sua vítima e se colocado em rapport com ela, o "fluido" do Dugpa certamente encontrará seu caminho, pois sua vontade é imensuravelmente mais fortemente desenvolvida do que a vontade do experimentador europeu — o Feiticeiro autodidata, não instruído e inconsciente, em nome da Ciência — que não tem ideia (nem crença) da variedade e potência dos métodos antiquíssimos usados para desenvolver esse poder, pelo feiticeiro consciente, o "Mago Negro" do Oriente e do Ocidente.

E agora a questão é aberta e francamente colocada: Por que não deveria o sacerdote fanático e zeloso, sedento de converter algum membro seleto, rico e influente da sociedade, usar os mesmos meios para alcançar seu fim que o Médico e experimentador francês usa em seu caso com seu sujeito? A consciência do sacerdote católico romano muito provavelmente está em paz.

Ele trabalha pessoalmente sem propósito egoísta, mas com o objetivo de "salvar uma alma" da "danação eterna". Em sua visão, se há Magia nisso, é santa, meritória e divina Magia.

Tal é o poder da fé cega.

Portanto, quando somos assegurados por pessoas dignas de confiança e respeitáveis, de elevada posição social e caráter inatacável, de que existem muitas sociedades bem organizadas entre os padres católicos romanos que, sob o pretexto e a cobertura do Espiritualismo Moderno e da mediunidade, realizam sessões com o propósito de conversão por sugestão, direta e à distância — respondemos: Nós o sabemos. E quando, além disso, nos é dito que sempre que esses padres-hipnotizadores desejam adquirir influência sobre algum indivíduo ou indivíduos, por eles selecionados para conversão, retiram-se para um lugar subterrâneo, destinado e consagrado por eles para tais propósitos (isto é, Magia Cerimonial); e ali, formando um círculo, lançam sua força de vontade combinada na direção daquele indivíduo, e assim, repetindo o processo, obtêm completo controle sobre sua vítima — respondemos novamente: Muito provavelmente.

Magia Negra e Hipnotismo — (Página 27) Na verdade, sabemos que a prática é assim, seja esse tipo de Magia Cerimonial e envoûtement praticado em Stonehenge ou em qualquer outro lugar.

Nós o sabemos, dizemos, por experiência pessoal; e também porque vários dos melhores e mais amados amigos do escritor foram inconscientemente atraídos para a Igreja Romana e sob sua "benigna" proteção por tais meios.

E, portanto, só podemos rir com piedade da ignorância e da obstinação daqueles iludidos homens da Ciência e cultos experimentalistas que, embora acreditem no poder do Dr. Charcot e de seus discípulos de "envoûter" seus sujeitos, não encontram nada melhor do que um sorriso de desdém sempre que a Magia Negra e sua potência são mencionadas diante deles.

Eliphas Levi, o Abade-Cabalista, morreu antes que a Ciência e a Faculté de Médecine da França tivessem aceitado o hipnotismo e a influência por sugestão entre seus experimentos científicos, mas isto é o que ele disse há vinte e cinco anos, em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie, sobre "Les Envoutements et les Sorts": Aquilo que os feiticeiros e necromantes buscavam acima de todas as coisas em suas evocações do Espírito do Mal era aquela potência magnética que é a propriedade legítima do verdadeiro Adepto, e da qual desejavam obter posse para fins malignos.

. . . Um de seus principais objetivos era o poder dos feitiços ou das influências deletérias.

. . . Esse poder pode ser comparado a envenenamentos reais por uma corrente de luz astral.

Eles exaltam sua vontade por meio de cerimônias até o grau de torná-la venenosa à distância.

...Dissemos em nosso "Dogma" o que pensávamos sobre feitiços mágicos, e como esse poder era extremamente real e perigoso.

O verdadeiro Mago lança um feitiço sem cerimônia e por sua simples desaprovação, sobre aqueles cuja conduta o desagrada, e que ele julga necessário punir; [Isto está expresso incorretamente.

O verdadeiro Adepto da "Mão Direita" nunca pune ninguém, nem mesmo seu inimigo mais amargo e perigoso: ele simplesmente deixa este último ao seu Carma, e o Carma nunca falha em fazê-lo, mais cedo ou mais tarde.] ele lança um feitiço, até mesmo por seu perdão, sobre aqueles que lhe causam dano, e os inimigos dos Iniciados nunca gozam por muito tempo de impunidade por seus erros.

Nós mesmos vimos provas dessa lei fatal em inúmeras ocasiões.

Os executores dos mártires sempre perecem miseravelmente; e os Adeptos são os mártires da inteligência.

A Providência [Carma] parece desprezar aqueles que os desprezam, e condena à morte aqueles que buscariam impedi-los de viver.

A lenda do Judeu Errante é a poesia popular desse arcano.

Um povo enviara um sábio à crucificação; esse povo lhe ordenara "Siga em frente!" quando ele tentou descansar por um momento.... Pois bem! Esse povo se tornará sujeito, doravante, a uma condenação semelhante; será inteiramente proscrito, e por longos séculos ficará oculto "Siga em frente! siga em frente!" não encontrando nem descanso nem piedade. [Op. cit., ii. 239, 241, 240.] (Página 28) "Fábulas" e "superstição" serão a resposta.

Assim seja. Antes do sopro letal do egoísmo e da indiferença, todo fato desconfortável se transforma em ficção sem sentido, e todo ramo da outrora verdejante Árvore da Verdade se secou e foi despojado de seu significado espiritual primordial.

Nosso Simbolista moderno é superlativamente hábil apenas em detectar culto fálico e emblemas sexuais mesmo onde nenhum jamais foi intencionado.

Mas para o verdadeiro estudante do Conhecimento Oculto, a Magia Branca ou Divina não poderia existir na Natureza sem sua contraparte, a Magia Negra, assim como o dia não existe sem a noite, sejam estas de doze horas ou de seis meses de duração.

Para ele, tudo naquela Natureza tem um lado oculto — um lado luminoso e um lado noturno. Pirâmides e carvalhos dos druidas, dólmens e Bo-trees, planta e mineral — tudo estava repleto de profundo significado e de verdades sagradas de sabedoria, quando o Arquidruida realizava suas curas mágicas e encantações, e o Hierofante egípcio evocava e guiava Chemnu, o "amável espectro", a criação feminina de Frankenstein da antiguidade, erguida para o tormento e teste do poder da alma do candidato à iniciação, simultaneamente ao último grito agonizante de sua natureza humana terrena.

É verdade que a Magia perdeu seu nome e, com ele, seus direitos ao reconhecimento.

Mas sua prática está em uso diário; e sua progênie, "influência magnética", "poder de oratória", "fascinação irresistível", "plateias inteiras subjugadas e mantidas como sob um encanto", são termos reconhecidos e usados por todos, embora agora geralmente sem sentido.

Seus efeitos, no entanto, são mais determinados e definidos entre congregações religiosas como os Shakers, os Metodistas Negros e os Exército da Salvação, que a chamam de "ação do Espírito Santo" e "graça". A verdade real é que a Magia ainda está em pleno domínio sobre a humanidade, por mais cega que esta esteja à sua presença silenciosa e influência sobre seus membros, por mais ignorante que a sociedade possa ser, e permanecer, quanto aos seus efeitos benéficos e maléficos diários e horários.

O mundo está cheio de tais magos inconscientes — tanto na política quanto na vida diária, na Igreja como nos baluartes do Livre-Pensamento.

A maioria desses magos são "feiticeiros", infelizmente, não metaforicamente, mas em sóbria realidade, por causa de seu egoísmo inerente, suas naturezas vingativas, sua inveja e malícia.

O verdadeiro estudante de Magia, bem ciente da verdade, observa com piedade e, se for sábio, permanece em silêncio.

Pois todo esforço feito por ele para remover a cegueira universal é apenas recompensado com ingratidão, calúnia e, frequentemente, maldições, que, incapazes de alcançá-lo, reagem sobre aqueles que lhe desejam o mal.

Mentiras e difamação — esta última uma mentira mordaz, acrescentando mordidas reais a falsidades vazias e inofensivas — tornam-se seu quinhão, e assim o bem-intencionado é logo dilacerado, como recompensa por seu desejo benevolente de iluminar.

A Filosofia Sustenta-se por Seus Próprios Méritos — (Página 29) O suficiente foi dado, acredita-se, para mostrar que a existência de uma Doutrina Secreta Universal, além de seus métodos práticos de Magia, não é um romance selvagem ou ficção.

O fato era conhecido de todo o mundo antigo, e o conhecimento dele sobreviveu no Oriente, especialmente na Índia.

E se existe tal Ciência, deve haver naturalmente, em algum lugar, professores dela, ou Adeptos.

Em todo caso, pouco importa se os Guardiões do Conhecimento Sagrado são considerados homens vivos, realmente existentes, ou são vistos como mitos.

É a sua Filosofia que terá de se sustentar ou cair por seus próprios méritos, à parte e independente de quaisquer Adeptos.

Pois nas palavras do sábio Gamaliel, dirigidas por ele ao Sinédrio: "Se esta doutrina é falsa, perecerá e cairá por si mesma; mas se é verdadeira, então — não pode ser destruída."

SEÇÃO II A Crítica Moderna e os Antigos (Página 30) A DOUTRINA SECRETA do Oriente Ariano é encontrada repetida sob o simbolismo e a fraseologia egípcios no Livro de Hermes.

No início, ou perto do início, do presente século, todos os livros chamados herméticos eram, na opinião do homem de Ciência comum, indignos de atenção séria.

Eles foram classificados e proclamados em voz alta como simplesmente uma coleção de contos, de pretensões fraudulentas e das mais absurdas reivindicações.

"Nunca existiram antes da era cristã", dizia-se: "foram todos escritos com o tríplice objetivo de especulação, engano e fraude piedosa"; eram todos, mesmo os melhores deles, apócrifos tolos.

[Ver a esse respeito, Pneumatologie des Esprits, do Marquês de Mirville, que dedica seis volumes enormes para mostrar a absurdez daqueles que negam a realidade de Satã e da Magia, ou das Ciências Ocultas — sendo os dois, para ele, sinônimos.] Nesse aspecto, o século XIX provou ser um digníssimo rebento do século XVIII, pois, na era de Voltaire, bem como neste século, tudo, exceto o que emanava diretamente da Academia Real, era falso, supersticioso, tolo.

A crença na sabedoria dos Antigos foi ridicularizada, talvez até mais do que agora.

O próprio pensamento de aceitar como autênticas as obras e extravagâncias de "um falso Hermes, um falso Orfeu, um falso Zoroastro", de falsos Oráculos, falsas Sibilas, e um três vezes falso Mesmer e seu fluido absurdo, era tabu em toda a linha.

Assim, tudo o que teve sua gênese fora dos recintos eruditos e dogmáticos de Oxford e Cambridge, [Pensamos ver o fantasma sideral do velho Filósofo e Místico – outrora da Universidade de Cambridge – Henry More, movendo-se na névoa astral sobre os velhos telhados cobertos de musgo da antiga cidade onde ele escreveu sua famosa carta a Glanvil sobre as "bruxas". A "alma" parece inquieta e indignada, como naquele dia de maio de 1678, quando o doutor se queixou tão amargamente ao autor de *Sadducismus Triumphatus* sobre Scot, Adie e Webster.

"Nossos novos santos inspirados", ouve-se a alma murmurar, "advogados jurados das bruxas... que contra todo senso e razão... não querem Samuel senão um patife confederado... esses bufões inflados, empanturrados de... ignorância, vaidade e estúpida infidelidade!" (Ver "Carta a Glanvil", e *Ísis sem Véu*, i, 205, 206)] ou da Academia da França, era denunciado naqueles dias como "não científico" e "ridiculamente absurdo". Essa tendência sobreviveu até os dias atuais.

Toda Honra aos Cientistas Genuínos – (Página 31) Nada poderia estar mais distante da intenção de qualquer Ocultista verdadeiro – que possui, em virtude de seu desenvolvimento psíquico superior, instrumentos de pesquisa cujo poder é muito mais penetrante do que qualquer um até agora nas mãos dos experimentalistas físicos – do que olhar com falta de simpatia para os esforços que estão sendo feitos na área da investigação física.

As diligências e labutas empreendidas para resolver o maior número possível dos problemas da Natureza sempre foram sagradas aos seus olhos.

O espírito com que Sir Isaac Newton observou que, ao final de todo o seu trabalho astronômico, sentia-se como uma mera criança colhendo conchas à beira do Oceano do Conhecimento, é um espírito de reverência pela infinitude da Natureza que a própria Filosofia Oculta não pode eclipsar.

E pode-se reconhecer livremente que a atitude mental que essa famosa símile descreve é uma que representa razoavelmente a da grande maioria dos cientistas genuínos em relação a todos os fenômenos do plano físico da Natureza.

Ao lidar com isso, eles são frequentemente a própria cautela e moderação.

Observam os fatos com uma paciência que não pode ser superada.

São lentos em transformá-los em teorias, com uma prudência que não pode ser demasiadamente louvada.

E, sujeitos às limitações sob as quais servem à Natureza, são belamente precisos no registro de suas observações.

Além disso, pode-se conceder ainda que os cientistas modernos consideram extremamente improvável que qualquer descoberta venha algum dia a conflitar com tal ou qual teoria, atualmente apoiada por tal ou qual agregação de fatos registrados.

Mas mesmo em referência às generalizações mais amplas — que passam a uma forma dogmática apenas em breves livros-texto populares de conhecimento científico — o tom da "Ciência" em si, se essa abstração puder ser considerada encarnada nas pessoas de seus mais distintos representantes, é de reserva e frequentemente de modéstia.

Longe, portanto, de dispor-se a zombar dos erros em que as limitações de seus métodos possam fazer incorrer os homens de Ciência, o verdadeiro Ocultista antes apreciará o pathos de uma situação em que grande labor e sede de verdade estão condenados à decepção e, muitas vezes, à confusão.

O que se deve deplorar, contudo, no que diz respeito à Ciência Moderna, é em si uma manifestação maligna da cautela excessiva que, em seu aspecto mais favorável, protege a Ciência de conclusões precipitadas: (página 32) a saber, a lentidão dos cientistas em reconhecer que outros instrumentos de pesquisa podem ser aplicáveis aos mistérios da Natureza além daqueles do plano físico, e que pode consequentemente ser impossível apreciar corretamente os fenômenos de qualquer plano sem observá-los também dos pontos de vista proporcionados pelos demais.

Na medida em que, portanto, fecham deliberadamente os olhos às evidências que deveriam ter-lhes mostrado claramente que a Natureza é mais complexa do que os fenômenos físicos por si só sugeririam, que há meios pelos quais as faculdades da percepção humana podem às vezes passar de um plano a outro, e que sua energia está sendo mal direcionada enquanto a voltam exclusivamente para as minúcias da estrutura ou da força física, eles merecem menos compaixão do que censura.

Sente-se diminuído e humilhado ao ler o que M. Renan, esse erudito "destruidor" moderno de toda crença religiosa, passada, presente e futura, tem a dizer sobre a pobre humanidade e seus poderes de discernimento.

Ele acredita que a Humanidade tem uma mente muito estreita; e o número de homens capazes de apreender agudamente (finement) a verdadeira analogia das coisas é quase imperceptível.

[Études Religieuses.] Ao comparar, no entanto, essa afirmação com outra opinião expressa pelo mesmo autor, a saber, que: A mente do crítico deve ceder aos fatos, de mãos e pés atados, para ser arrastada por eles aonde quer que a conduzam.

[Estudos Históricos.] sente-se aliviado.

Quando, além disso, essas duas afirmações filosóficas são reforçadas por uma terceira enunciação do famoso Acadêmico, que declara que: *Tout parti pris a priori, doit etre banni de la science*, [Memória lida na Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, em 1859.] resta pouco a temer.

Infelizmente, M. Renan é o primeiro a quebrar essa regra de ouro.

O testemunho de Heródoto — chamado, sem dúvida sarcasticamente, de "Pai da História", já que em toda questão em que o Pensamento Moderno discorda dele, seu testemunho vale nada — as garantias sóbrias e sinceras nas narrativas filosóficas de Platão e Tucídides, Políbio e Plutarco, e até mesmo certas afirmações do próprio Aristóteles, são invariavelmente postas de lado sempre que envolvidas no que a crítica moderna se compraz em considerar mito.

Já faz algum tempo que Strauss proclamou que: O que é um Mito? — (Página 33) A presença de um elemento sobrenatural ou milagre numa narrativa é um sinal infalível da presença nele de um mito; e tal é o cânon de crítica tacitamente adotado por todo crítico moderno.

Mas o que é um mito — µ???? — para começar? Não nos dizem distintamente os escritores antigos que a palavra significa tradição? Não era o termo latino *fabula*, uma fábula, sinônimo de algo contado, como tendo ocorrido em tempos pré-históricos, e não necessariamente uma invenção?

Com tais autocratas de crítica e governantes despóticos como são a maioria dos orientalistas franceses, ingleses e alemães, pode então não haver fim de surpresas históricas, geográficas, etnológicas e filológicas reservadas para o século vindouro.

As Travestias em Filosofia tornaram-se tão comuns ultimamente, que o público não pode ser surpreendido por nada nessa direção.

Já foi afirmado por um especulador erudito que Homero era simplesmente "uma personificação mítica da epopeia"; [Ver *Histoire des Religions de la Grèce* de Alfred Maury, i. 248: e as especulações de Holzmann em *Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung*, ano 1882, p. 487 e seguintes.] por outro, que Hipócrates, filho de Esculápio, "só poderia ser uma quimera"; que os Asclépíades, não obstante seus setecentos anos de duração, poderiam afinal provar ser simplesmente uma "ficção"; que "a cidade de Troia (Dr. Schliemann em contrário) existiu apenas nos mapas", etc.

Por que não deveria o mundo ser convidado, depois disso, a considerar toda personagem histórica dos dias antigos como um mito? Não fosse Alexandre, o Grande, necessário à Filologia como uma marreta para quebrar as cabeças das pretensões cronológicas bramânicas, ele teria se tornado há muito tempo simplesmente "um símbolo de anexação", ou "um gênio da conquista", como já foi sugerido por algum escritor francês.

A negação categórica é o único refúgio que resta aos críticos.

É o asilo mais seguro por algum tempo vindouro, no qual abrigar o último dos céticos.

Pois aquele que nega incondicionalmente não tem o trabalho de argumentar, e evita também o que é pior: ter de ceder ocasionalmente um ponto ou outro diante dos argumentos e fatos irrefutáveis de seu oponente.

Creuzer, o maior de todos os modernos simbologistas, o mais erudito entre as massas de eruditos mitologistas alemães, deve ter invejado a serena autoconfiança de certos céticos, quando se viu forçado, em um momento de perplexidade desesperada, a admitir que: Somos compelidos a retornar às teorias dos trolls e gênios, como eram entendidas pelos antigos; [é uma doutrina] sem a qual se torna absolutamente impossível explicar a si mesmo qualquer coisa com relação aos Mistérios.

[ Introdução aos Mistérios de Creuzer, iii, 456.] dos Antigos, cujos Mistérios são inegáveis.

(Página 34) Os católicos romanos, que são culpados de exatamente o mesmo culto, e ao pé da letra — tendo-o tomado emprestado dos caldeus posteriores, dos nabateus do Líbano e dos sabeus batizados, [ Os nabateus posteriores aderiram à mesma crença que os nazarenos e os sabeus, honravam João Batista e usavam o batismo.

(Veja Ísis sem Véu, ii.127: Munck, Palestina, p.525; Dunlap, Sid, o Filho do Homem.

etc.) ] e não dos eruditos astrônomos e iniciados dos dias antigos — agora, ao anatematizá-lo, querem esconder a fonte de onde ele veio.

A teologia e o eclesiasticismo bem que gostariam de turvar a fonte clara que os alimentou desde o início, para impedir que a posteridade nela olhe e veja assim seu protótipo original.

Os ocultistas, no entanto, creem que chegou o momento de dar a cada um o que lhe é devido.

Quanto aos nossos outros oponentes — o cético moderno e o epicurista, o cínico e o saduceu — eles podem encontrar uma resposta para suas negações em nossos volumes anteriores.

Quanto a muitas acusações injustas contra as doutrinas antigas, a razão delas é dada nestas palavras de Ísis sem Véu: O pensamento do comentarista e crítico atual sobre o saber antigo limita-se a e gira em torno do exoterismo dos templos; sua percepção não quer ou não pode penetrar nos solenes adyta do passado, onde o hierofante instruía o neófito a considerar o culto público sob sua verdadeira luz.

Nenhum sábio antigo teria ensinado que o homem é o rei da criação, e que o céu estrelado e nossa mãe terra foram criados por causa dele.

[i.535.] Quando vemos obras como Falismo [Por Hargrave Jennings.] aparecerem impressas em nossos dias, é fácil perceber que o tempo do ocultamento e da deturpação passou.

A Ciência, na Filologia, no Simbolismo e na Religião Comparada, avançou demais para permitir negações em massa por mais tempo, e a Igreja é sábia e cautelosa demais para não estar agora tirando o melhor proveito da situação.

Enquanto isso, os "losangos de Hécate" e as "rodas de Lúcifer" [Ver Pneumatologie de de Mirville, iii, 267 e seguintes.] exumados diariamente nos sítios da Babilônia, não podem mais ser usados como evidência clara de um culto a Satã, uma vez que os mesmos símbolos são mostrados no ritual da Igreja Latina.

Esta é erudita demais para ignorar o fato de que mesmo os caldeus posteriores, que gradualmente caíram no dualismo, reduzindo todas as coisas a dois Princípios primordiais, nunca adoraram Satã ou ídolos, assim como os zoroastrianos, que agora sofrem a mesma acusação, mas que sua Religião era tão altamente filosófica quanto qualquer outra; sua Teosofia dual e exotérica tornou-se a herança dos judeus, que, por sua vez, foram forçados a compartilhá-la com os cristãos.

Os parsis são até hoje acusados de heliolatria, e ainda assim nos Oráculos Caldeus, sob os "Preceitos Mágicos e Filosóficos de Zoroastro", encontra-se o seguinte: Oráculos Caldeus - (Página 35) Não dirijas tua mente às vastas medidas da terra; Pois a planta da verdade não está no solo.

Nem meças as medidas do sol, colhendo regras, Pois ele é conduzido pela vontade eterna do Pai, não por tua causa.

Abandona o curso impetuoso da lua; pois ela corre sempre pela obra da necessidade.

A progressão das estrelas não foi gerada por tua causa.

Havia uma vasta diferença entre o verdadeiro culto ensinado àqueles que se mostravam dignos e as religiões de Estado.

Os Magos são acusados de toda espécie de superstição, mas eis o que diz o mesmo Oráculo Caldeu: O vasto voo aéreo das aves não é verdadeiro, Nem as dissecações das entranhas das vítimas; são todos meros brinquedos, A base da fraude mercenária; fugi destas coisas Se quereis abrir o sagrado paraíso da piedade, Onde a virtude, a sabedoria e a equidade se reúnem.

[ Psellus, 4: in Cory's Ancient Fragments.

269.] Como dissemos em nossa obra anterior: Certamente não são aqueles que advertem as pessoas contra a "fraude mercenária" que podem ser acusados dela; e se realizaram atos que parecem milagrosos, quem pode com justiça presumir negar que isso foi feito apenas porque possuíam um conhecimento de filosofia natural e ciência psicológica num grau desconhecido para nossas escolas? [ Ísis sem Véu, i, 535, 536.] As estrofes acima citadas são um ensinamento bastante estranho para vir daqueles que universalmente se acredita terem adorado o sol, a lua e as hostes estelares como Deuses.

A sublime profundidade dos preceitos magianos estando além do alcance do pensamento materialista moderno, os Filósofos Caldeus são acusados de sabeísmo e adoração do sol, que era a religião apenas das massas incultas.

SEÇÃO III A Origem da Magia (Página 36) AS COISAS mudaram ultimamente, é bem verdade.

O campo de investigação se ampliou; as religiões antigas são um pouco melhor compreendidas; e desde aquele dia miserável em que o Comitê da Academia Francesa, chefiado por Benjamin Franklin, investigou os fenômenos de Mesmer apenas para proclamá-los charlatanice e astúcia hábil, tanto a Filosofia pagã quanto o Mesmerismo adquiriram certos direitos e privilégios, e agora são vistos de um ponto de vista bastante diferente.

Contudo, é-lhes feita plena justiça, e são eles mais bem apreciados? Receamos que não.

A natureza humana é a mesma agora, como quando Pope disse sobre a força do preconceito que: A diferença é tão grande entre As ópticas que veem, como os objetos vistos.

Todos os modos recebem uma tintura de nós mesmos, Ou alguns descoloridos através de nossas paixões mostrados, Ou o raio da fantasia amplia, multiplica, Contrai, inverte, e dá dez mil matizes.

Assim, nas primeiras décadas do nosso século, a Filosofia Hermética foi considerada tanto pelos Eclesiásticos quanto pelos homens de Ciência sob dois pontos de vista bastante opostos.

Os primeiros a chamaram de pecaminosa e diabólica; os últimos negaram redondamente sua autenticidade, não obstante as evidências apresentadas pelos homens mais eruditos de todas as épocas, incluindo a nossa.

O erudito Padre Kircher, por exemplo, nem sequer foi notado; e sua afirmação de que todos os fragmentos conhecidos sob os títulos de obras de Mercúrio Trismegisto, Beroso, Ferécides de Siro, etc., eram rolos que haviam escapado do fogo que devorou 100.000 volumes da grande Biblioteca de Alexandria — foi simplesmente ridicularizada. No entanto, as classes educadas da Europa sabiam então, como sabem agora, que a famosa Biblioteca de Alexandria, a "maravilha dos séculos", foi fundada por Ptolomeu Filadelfo; que inúmeros de seus manuscritos haviam sido cuidadosamente copiados de textos hieráticos e dos mais antigos pergaminhos, caldeus, fenícios, persas, etc.; e que essas transliterações e cópias perfaziam, por sua vez, outros 100.000 rolos, como afirmam Josefo e Estrabão.

Os Livros de Hermes — (Página 37) Há também a evidência adicional de Clemente de Alexandria, à qual se deve dar algum crédito. Os quarenta e dois Livros Sagrados dos egípcios mencionados por Clemente de Alexandria como tendo existido em sua época eram apenas uma porção dos Livros de Hermes.

Jâmblico, com base na autoridade do sacerdote egípcio Abamom, atribui 1.200 desses livros a Hermes, e Maneto, 36.000. Mas o testemunho de Jâmblico, como neoplatônico e teurgo, é naturalmente rejeitado pelos críticos modernos.

Maneto, que é tido por Bunsen na mais alta consideração como uma "personagem puramente histórica", com quem "nenhum dos historiadores nativos posteriores pode ser comparado" (ver Egypte, i. 97), subitamente se torna um Pseudo-Maneto, assim que as ideias por ele propostas entram em conflito com os preconceitos científicos contra a Magia e o Conhecimento Oculto reivindicado pelos antigos sacerdotes.

No entanto, nenhum dos arqueólogos duvida por um momento da antiguidade quase incrível dos livros herméticos.

Champollion demonstra o maior respeito por sua autenticidade e veracidade, corroboradas como são por muitos dos mais antigos monumentos.

E Bunsen traz provas irrefutáveis de sua idade.

De suas pesquisas, por exemplo, aprendemos que houve uma linhagem de sessenta e um reis antes dos dias de Moisés, que precederam o período mosaico por uma civilização claramente rastreável de vários milhares de anos.

Assim, temos justificativa para acreditar que as obras de Hermes Trismegisto existiam muitas eras antes do nascimento do legislador judeu.

"Estiletes e tinteiros foram encontrados em monumentos da quarta dinastia, os mais antigos do mundo", diz Bunsen.

Se o eminente egiptólogo rejeita o período de 48.863 anos antes de Alexandre, ao qual Diógenes Laércio remonta os registros dos sacerdotes, ele está evidentemente mais embaraçado com as dez mil observações astronômicas, e observa que "se fossem observações reais, devem ter se estendido por 10.000 anos" (p.44). "Aprendemos, no entanto," acrescenta ele, "de uma de suas próprias obras cronológicas antigas . . . que as genuínas tradições egípcias concernentes ao período mitológico tratavam de miríades de anos." (Egypte, i, 15: Ísis sem Véu, i. 33)] Clemente testemunhou a existência de 30.000 volumes adicionais dos Livros de Thoth, colocados na biblioteca do Túmulo de Osymandias, sobre cuja entrada estavam inscritas as palavras: "Um Remédio para a Alma." Desde então, como todos sabem, textos completos das obras "apócrifas" do "falso" Pymander, e do não menos "falso" Asclepias, foram encontrados por Champollion nos mais antigos monumentos do Egito.

[Estes detalhes são tirados de Pneumatologie, iii, pp. 204, 205] Como dito em Ísis sem Véu: Após terem dedicado suas vidas inteiras ao estudo dos registros da antiga sabedoria egípcia, tanto Champollion-Figeac quanto Champollion Júnior declararam publicamente, não obstante muitos julgamentos tendenciosos arriscados por certos críticos apressados e imprudentes, que os Livros de Hermes "verdadeiramente contêm uma massa de tradições egípcias que são constantemente corroboradas pelos mais autênticos registros e monumentos do Egito da mais remota antiguidade." [Egypte, p.143 Ísis sem Véu, i. 625.] O mérito de Champollion como egiptólogo ninguém questionará, e se ele declara que tudo demonstra a exatidão dos escritos do misterioso Hermes Trismegisto, e se a afirmação de que sua antiguidade remonta à noite dos tempos é por ele corroborada em (Página 38) mínimos detalhes, então, de fato, a crítica deveria estar plenamente satisfeita.

Diz Champollion: Estas inscrições são apenas o eco fiel e a expressão das mais antigas verdades.

Desde que estas palavras foram escritas, alguns dos versos "apócrifos" do "mítico" Orfeu também foram encontrados copiados palavra por palavra, em hieróglifos, em certas inscrições da Quarta Dinastia, dirigidas a várias Divindades.

Finalmente, Creuzer descobriu e imediatamente apontou o fato altamente significativo de que numerosas passagens encontradas em Homero e Hesíodo foram inegavelmente tomadas emprestadas pelos dois grandes poetas dos Hinos Órficos, provando assim que estes últimos são muito mais antigos que a Ilíada ou a Odisseia.

E assim, gradualmente, as antigas alegações vêm a ser reivindicadas, e a crítica moderna tem de se submeter às evidências.

Muitos são agora os escritores que confessam que tal tipo de literatura, como as obras herméticas do Egito, jamais pode ser datado tão remotamente nas eras pré-históricas.

Os textos de muitas dessas obras antigas, incluindo o de Enoque, tão ruidosamente proclamados "apócrifos" no início deste século, são agora descobertos e reconhecidos nos mais secretos e sagrados santuários da Caldeia, Índia, Fenícia, Egito e Ásia Central.

Mas mesmo tais provas falharam em convencer a massa dos nossos Materialistas.

A razão para isso é muito simples e evidente.

Todos esses textos — tidos em veneração universal na Antiguidade, encontrados nas bibliotecas secretas de todos os grandes templos, estudados (se nem sempre dominados) pelos maiores estadistas, escritores clássicos, filósofos, reis e leigos, tanto quanto por renomados Sábios — o que eram? Tratados sobre Magia e Ocultismo, puros e simples; a agora ridicularizada e tabuizada Teosofia — daí o ostracismo.

Eram, então, as pessoas tão simples e crédulas nos dias de Pitágoras e Platão? Foram os milhões da Babilônia e do Egito, da Índia e da Grécia, com seus grandes Sábios a liderá-los, todos tolos, que durante aqueles períodos de grande aprendizado e civilização que precederam o ano um da nossa era — esta última dando à luz apenas à escuridão intelectual do fanatismo medieval — tantos homens, por outro lado grandes, deveriam ter dedicado suas vidas a uma mera ilusão, uma superstição chamada Magia? Assim pareceria, se alguém tivesse de se contentar com a palavra e as conclusões da Filosofia moderna.

Toda Arte e Ciência, no entanto, qualquer que seja seu mérito intrínseco, teve seu descobridor e praticante, e subsequentemente seus proficientes para ensiná-la. Qual é a Origem da Magia? — (Página 39) Qual é a origem das Ciências Ocultas, ou Magia? Quem foram seus professores, e o que se sabe deles, seja na história ou na lenda? Clemente Alexandrino, um dos mais inteligentes e eruditos dos primeiros Padres Cristãos, responde a esta questão em seus Stromateis.

Aquele ex-aluno da Escola Neoplatônica argumenta: Se há instrução, deves buscar o mestre.

[ Strom., VI, vii. ]

O seguinte parágrafo do mesmo capítulo.] E assim ele mostra que Cleanto foi ensinado por Zenão, Teofrasto por Aristóteles, Metrodoro por Epicuro, Platão por Sócrates, etc.

E acrescenta que, quando olhou mais para trás, para Pitágoras, Ferécides e Tales, ainda teve de procurar pelos mestres deles.

O mesmo para os egípcios, os indianos, os babilônios e os próprios magos.

Ele não cessaria de perguntar, diz ele, para saber quem foram todos eles que tiveram por mestres.

E quando ele (Clemente) tivesse rastreado a investigação até o próprio berço da humanidade, até a primeira geração de homens, reiteraria mais uma vez seu questionamento e perguntaria: “Quem é o mestre deles?” Certamente, argumenta ele, o mestre deles não poderia ser “nenhum dos homens”. E mesmo quando tivéssemos alcançado tão alto quanto os Anjos, a mesma pergunta teria de ser feita a eles: “Quem foram os mestres deles (querendo dizer os Anjos ‘divinos’ e ‘caídos’)?” O objetivo da longa argumentação do bom padre é, naturalmente, descobrir dois mestres distintos, um o preceptor dos patriarcas bíblicos, o outro o mestre dos gentios.

Mas os estudantes da Doutrina Secreta não precisam se dar a esse trabalho.

Seus professores sabem muito bem quem foram os Mestres de seus predecessores nas Ciências Ocultas e na Sabedoria.

Os dois professores são finalmente rastreados por Clemente e são, como era de se esperar, Deus e seu eterno e perpétuo inimigo e oponente, o Diabo; o assunto da investigação de Clemente relacionando-se ao aspecto dual da Filosofia Hermética, como causa e efeito.

Admitindo a beleza moral das virtudes pregadas em toda obra oculta que conhecia, Clemente deseja saber a causa da aparente contradição entre a doutrina e a prática, a Magia boa e a má, e chega à conclusão de que a Magia tem duas origens — divina e diabólica.

Ele percebe sua bifurcação em dois canais, daí sua dedução e inferência.

Nós também a percebemos, sem, no entanto, designar necessariamente tal bifurcação como diabólica, pois julgamos o “caminho da mão esquerda” como ele (Página 40) saiu das mãos de seu fundador.

Caso contrário, julgando também pelos efeitos da própria religião de Clemente e pelo modo de vida de certos de seus professos, desde a morte de seu Mestre, os ocultistas teriam o direito de chegar a uma conclusão um tanto semelhante à de Clemente.

Eles teriam o direito de dizer que, enquanto Cristo, o Mestre de todos os verdadeiros cristãos, era em todos os aspectos divino, aqueles que recorreram aos horrores da Inquisição, ao extermínio e à tortura de hereges, judeus e alquimistas, o protestante Calvino que queimou Serveto, e seus sucessores protestantes perseguidores, até os açoitadores e queimadores de bruxas na América, devem ter tido como seu Mestre o Diabo.

Mas os Ocultistas, não acreditando no Diabo, estão impedidos de retaliar dessa maneira.

O testemunho de Clemente, no entanto, é valioso na medida em que mostra (1) o enorme número de obras sobre Ciências Ocultas em sua época; e (2) os poderes extraordinários adquiridos por meio dessas Ciências por certos homens.

Ele dedica, por exemplo, todo o sexto livro de seus *Stromateis* a essa pesquisa pelos dois primeiros "Mestres" ou a Filosofia verdadeira e a falsa, respectivamente, ambas preservadas, como ele diz, nos santuários egípcios.

Muito pertinentemente também, ele se dirige aos gregos, perguntando-lhes por que não deveriam aceitar os "milagres" de Moisés como tais, já que reivindicam os mesmos privilégios para seus próprios Filósofos, e ele dá uma série de exemplos.

É, como ele diz, Éaco obtendo por seus poderes ocultos uma chuva maravilhosa; é Aristeu fazendo soprar os ventos; Empédocles acalmando a tempestade e forçando-a a cessar, etc. [Ver *Pneumatologie*, iii. 207. Portanto, Empédocles é chamado ?????a?eµ??, o "dominador do vento". *Strom.*, VI. iii.] Os livros de Mercúrio Trismegisto atraíram mais sua atenção.

[Ibid. iv.] Ele também é caloroso em seus elogios a Histaspes (ou Gushtasp), aos livros Sibilinos, e até mesmo à Astrologia correta.

Houve em todas as épocas uso e abuso da Magia, assim como há uso e abuso do Mesmerismo ou Hipnotismo em nossa própria época.

O mundo antigo teve seus Apolônios e seus Ferécides, e as pessoas intelectuais podiam discernir então, como podem agora.

Enquanto nenhum escritor clássico ou pagão jamais encontrou uma palavra de censura para Apolônio de Tiana, por exemplo, não é assim com relação a Ferécides.

Hesíquio de Mileto, Fílon de Biblos e Eustácio acusam este último sem reservas de ter construído sua Filosofia e Ciência sobre tradições demoníacas - isto é, sobre Feitiçaria.

Ferécides de Siros - (Página 41) Cícero declara que Ferécides é, *potius divinus quam medicus*, "antes um adivinho do que um médico", e Diógenes Laércio dá um vasto número de histórias relacionadas às suas predições.

Um dia, Ferecides profetiza o naufrágio de uma embarcação a centenas de milhas de distância; em outra ocasião, prediz a captura de lacedemônios pelos arcádios; finalmente, prevê seu próprio fim miserável.

[Resumido de Pneumatologie, iii.209.] Tendo em mente as objeções que serão feitas aos ensinamentos da Doutrina Esotérica conforme aqui expostos, o escritor é forçado a enfrentar algumas delas antecipadamente.

Tais imputações como as trazidas por Clemente contra os Adeptos “pagãos” apenas provam a presença de poderes clarividentes e de previsão em todas as épocas, mas não são evidência alguma a favor de um Diabo.

Portanto, não têm valor exceto para os cristãos, para quem Satanás é um dos principais pilares da fé.

Barônio e De Mirville, por exemplo, encontram uma prova irrefutável da Demonologia na crença na co-eternidade da Matéria com o Espírito! De Mirville escreve que Ferecides postula, em princípio, a primordialidade de Zeus ou Éter, e então, no mesmo plano, um princípio coeterno e coativo, que ele chama de quinto elemento, ou Ogenos.

[Loc. cit.] Ele então aponta que o significado de Ogenos é dado como aquilo que encerra, que mantém cativo, e que isso é Hades, “ou, em uma palavra, o inferno.” Os sinônimos são conhecidos de qualquer estudante, sem que o Marquês se dê ao trabalho de explicá-los à Academia; quanto à dedução, todo Ocultista, é claro, a negará e apenas sorrirá de sua tolice.

E agora chegamos à conclusão teológica.

O resumo das visões da Igreja Latina — conforme apresentado por autores do mesmo caráter do Marquês de Mirville — equivale a isto: que os Livros Herméticos, sua sabedoria — plenamente admitida em Roma — não obstante, são “a herança deixada por Caim, o amaldiçoado, à humanidade.” É “geralmente admitido,” diz aquele memorialista moderno de Satanás na História: Que imediatamente após o Dilúvio, Cam e seus descendentes propagaram novamente os antigos ensinamentos dos cainitas e da Raça submersa. [Op. cit., iii 208] (Página 42) Isso prova, de qualquer forma, que a Magia, ou Feitiçaria como ele a chama, é uma arte antediluviana, e assim um ponto é ganho.

Pois, como ele diz: - A evidência de Beroso torna Ham idêntico ao primeiro Zoroastro, fundador de Bactria, o primeiro autor de todas as artes mágicas da Babilônia, o Chemesenua ou Cham, [Os falantes de inglês que grafam o nome do filho desrespeitoso de Noé como "Ham" precisam ser lembrados de que a grafia correta é "Kham" ou "Cham"] o infame [Magia Negra, ou Feitiçaria, é o resultado maligno obtido de qualquer forma ou maneira através da prática das Artes Ocultas: portanto, deve ser julgada apenas por seus efeitos.

O nome de nem Ham nem Caim, quando pronunciado, jamais matou alguém; ao passo que, se devemos acreditar no mesmo Clemente de Alexandria que atribui ao Diabo o mestre de todo Ocultista fora do Cristianismo, o nome de Jeová (pronunciado Jevo e de maneira peculiar) tinha o efeito de matar um homem à distância.

O misterioso Schemham-phorasch nem sempre foi usado para fins sagrados pelos Cabalistas, especialmente desde que o Sábado, ou sábado, sagrado para Saturno ou o maligno Shani, tornou-se - para os judeus - sagrado para "Jeová".] dos fiéis noaquitas, finalmente o objeto de adoração para o Egito, que, tendo recebido seu nome ??µe?a, de onde vem a química, construiu em sua honra uma cidade chamada Choemnis, ou a "cidade do fogo". [Khoemnis, a cidade pré-histórica, pode ou não ter sido construída pelo filho de Noé, mas não foi o nome dele que foi dado à cidade, e sim o da Deusa do Mistério Khoemnu ou Khoemnis (forma grega); a divindade que foi criada pela imaginação ardente do neófito, que era assim atormentado durante seus "doze trabalhos" de provação antes de sua iniciação final.

Sua contraparte masculina é Khem.

A cidade de Choemnis ou Khemmis (hoje Akhmem) era a principal sede do Deus Khem.

Os gregos, identificando Khem com Pã, chamaram esta cidade de "Panópolis".] Ham a adorou, diz-se, de onde o nome Chammaim dado às pirâmides; que, por sua vez, foram vulgarizadas em nosso substantivo moderno "chaminé". [Pneumatologie, iii, 210. Isto parece mais vingança piedosa do que filologia.

A imagem, no entanto, parece incompleta, pois o autor deveria ter acrescentado à "chaminé" uma bruxa voando para fora dela em uma vassoura.] Esta afirmação está totalmente errada.

O Egito foi o berço da Química e seu local de nascimento - isso é bastante conhecido a esta altura.

Apenas Kenrick e outros mostram que a raiz da palavra é chemi ou chem, que não é Chem ou Ham, mas Khem, o deus fálico egípcio dos Mistérios.

Mas isso não é tudo.

De Mirville está decidido a encontrar uma origem satânica até mesmo para o agora inocente Tarô.

Ele prossegue dizendo: Quanto aos meios de propagação dessa Magia maligna, a tradição os aponta em certos caracteres rúnicos traçados em placas metálicas [ou lâminas, des lames] que escaparam da destruição pelo Dilúvio [Como poderiam escapar do Dilúvio a menos que Deus assim o tivesse querido? Isso é pouco lógico.] Isso poderia ter sido considerado lendário, não fossem descobertas posteriores terem mostrado que está longe de ser assim. Foram encontradas placas cobertas de caracteres curiosos e totalmente indecifráveis, caracteres de inegável antiguidade, aos quais os camitas [Feiticeiros, segundo o autor] atribuem a origem de seus maravilhosos e terríveis poderes.

[Loc. cit., p. 210] O piedoso autor pode, entretanto, ser deixado às suas próprias crenças ortodoxas.

Caim, Matemático e Antropomórfico - (Página 43) Ele, de qualquer modo, parece bastante sincero em suas opiniões.

No entanto, seus argumentos hábeis terão de ser minados em sua própria base, pois deve ser demonstrado em bases matemáticas quem, ou melhor, o que Caim e Cam realmente foram.

De Mirville é apenas o filho fiel de sua Igreja, interessado em manter Caim em seu caráter antropomórfico e em seu lugar atual nas "Sagradas Escrituras". O estudante de Ocultismo, por outro lado, está interessado unicamente na verdade.

Mas a época deve seguir o curso natural da evolução.

SEÇÃO IV O Sigilo dos Iniciados (Página 44) A falsa interpretação de várias parábolas e ditos de Jesus não é de se admirar de forma alguma.

De Orfeu, o primeiro Adepto iniciado de quem a história vislumbra nas brumas da era pré-cristã, passando por Pitágoras, Confúcio, Buda, Jesus, Apolônio de Tiana, até Amônio Sacas, nenhum Mestre ou Iniciado jamais confiou à escrita para uso público.

Todos, sem exceção, invariavelmente recomendaram silêncio e sigilo sobre certos fatos e feitos, desde Confúcio, que se recusou a explicar pública e satisfatoriamente o que queria dizer com seu "Grande Extremo", ou a dar a chave para a adivinhação por "palhas", até Jesus, que ordenou a seus discípulos que não dissessem a ninguém que ele era o Cristo [Mateus, xvi. 20.] (Chrestos), o "homem de dores" e provações, antes de sua suprema e última Iniciação, ou que ele havia produzido um "milagre" de ressurreição.

[ Marcos, v. 43.] Os Apóstolos tinham de preservar o silêncio, para que a mão esquerda não soubesse o que fazia a mão direita; em palavras mais claras, para que os perigosos proficientes na Ciência da Mão Esquerda — os terríveis inimigos dos Adeptos da Mão Direita, especialmente antes de sua Iniciação suprema — não se beneficiassem da publicidade, de modo a prejudicar tanto o curador quanto o paciente.

E se o que foi dito acima for considerado simplesmente uma suposição, então qual poderia ser o significado destas palavras terríveis: A vós é dado conhecer o mistério do Reino de Deus; mas aos que estão fora, todas essas coisas são ditas em parábolas; para que, vendo, vejam e não percebam; e ouvindo, ouçam e não entendam; para que em algum tempo se convertam e seus pecados lhes sejam perdoados. [ Marcos, iv. 11.] Ensinamentos Exotéricos e Esotéricos — (Página 45) A menos que se interprete no sentido da lei do silêncio e do Carma, o egoísmo absoluto e o espírito pouco caridoso desta observação são por demais evidentes.

Estas palavras estão diretamente ligadas ao terrível dogma da predestinação.

Lançará o bom e inteligente cristão tal mancha de cruel egoísmo sobre seu Salvador? [ Não é evidente que as palavras: "para que em algum tempo se convertam" (ou: "para que não suceda que se convertam" — como na versão revisada) "e seus pecados lhes sejam perdoados" — não significam de modo algum que Jesus temesse que, mediante o arrependimento, algum estranho, ou "os que estão fora", escapasse da danação, como o sentido literal da letra morta claramente mostra — mas sim uma coisa bem diferente? Ou seja, "para que nenhum dos profanos, ao compreender sua pregação, sem o disfarce da parábola, se apoderasse de alguns dos ensinamentos secretos e dos mistérios da Iniciação — e até mesmo dos poderes ocultos?" "Converter-se" é, em outras palavras, obter um conhecimento pertencente exclusivamente aos Iniciados: "e seus pecados lhes sejam perdoados", isto é, seus pecados recairiam sobre o revelador ilegal, sobre aqueles que haviam ajudado os indignos a colher onde nunca trabalharam para semear, e lhes haviam dado, por esse meio, a oportunidade de escapar, nesta terra, do seu Carma merecido, que assim teria de reagir sobre o revelador, que, em vez do bem, causou dano e falhou.] A obra de propagar tais verdades em parábolas foi deixada aos discípulos dos altos Iniciados.

Era seu dever seguir a nota-chave do Ensinamento Secreto sem revelar seus mistérios.

Isso se mostra nas histórias de todos os grandes Adeptos.

Pitágoras dividia suas classes em ouvintes de palestras exotéricas e esotéricas.

Os Magos recebiam suas instruções e eram iniciados nas cavernas ocultas da Báctria.

Quando Josefo declara que Abraão ensinava Matemática, ele queria dizer com isso "Magia", pois no código pitagórico Matemática significa Ciência Esotérica, ou Gnose.

O Professor Wilder observa: Os Essênios da Judeia e do Carmelo faziam distinções semelhantes, dividindo seus adeptos em neófitos, irmãos e os perfeitos. . . . Amônio obrigava seus discípulos por juramento a não divulgar suas doutrinas superiores, exceto àqueles que haviam sido completamente instruídos e exercitados [preparados para a iniciação]. [New Platonism and Alchemy, 1869. pp. 7. 9.] Uma das razões mais poderosas para a necessidade de estrito sigilo é dada pelo próprio Jesus, se é que se pode dar crédito a Mateus.

Pois ali o Mestre é posto a dizer claramente: Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis vossas pérolas aos porcos; para que não as pisem com os pés e, voltando-se, vos despedacem.

[ vii. 6.] Palavras profundamente verdadeiras e sábias.

Muitos são aqueles em nossa época, e mesmo entre nós, que foram forçosamente lembrados delas — frequentemente tarde demais.

[A História está cheia de provas disso. Se Anaxágoras não tivesse enunciado a grande verdade ensinada nos Mistérios, a saber, que o sol era certamente maior que o Peloponeso, ele não teria sido perseguido e quase morto pela multidão fanática. Se aquela outra turba que se levantou contra Pitágoras tivesse compreendido o que o misterioso Sábio de Crotona queria dizer ao revelar suas lembranças de ter sido o "Filho de Mercúrio" — Deus da Sabedoria Secreta — ele não teria sido forçado a fugir para salvar a vida; nem Sócrates teria sido condenado à morte, se tivesse mantido em segredo as revelações de seu divino Daimon.

Ele sabia quão pouco seu século — exceto os iniciados — compreenderia seu significado, se tivesse revelado tudo o que sabia sobre a lua. Assim, limitou sua declaração a uma alegoria, que agora se provou mais científica do que se acreditava até então.

Ele sustentava que a lua era habitada e que os seres lunares viviam em vales profundos, vastos e escuros, sendo nosso satélite desprovido de ar e sem qualquer atmosfera fora de tais vales profundos; isso, desconsiderando a revelação cheia de significado apenas para poucos, deve ser assim por necessidade.

Se há alguma atmosfera em nossa brilhante Selene.

Os fatos registrados nos anais secretos dos Mistérios tiveram de permanecer velados sob pena de morte.] (Página 46) Até Maimônides recomenda silêncio quanto ao verdadeiro sentido dos textos bíblicos.

Essa injunção destrói a afirmação usual de que a "Sagrada Escritura" é o único livro no mundo cujos oráculos divinos contêm a verdade pura e sem disfarces.

Pode ser assim para os eruditos cabalistas; certamente é o contrário no que diz respeito aos cristãos.

Pois é isto o que diz o sábio filósofo hebreu: Quem quer que descubra o verdadeiro sentido do Livro do Gênesis deve ter o cuidado de não divulgá-lo. Esta é uma máxima que todos os nossos sábios nos repetem, e sobretudo a respeito da obra dos seis dias.

Se uma pessoa descobrir o verdadeiro sentido por si mesma, ou com a ajuda de outra, então deve calar-se, ou, se falar, deve falar de modo obscuro, de maneira enigmática, como eu mesmo faço, deixando o resto para ser adivinhado por aqueles que puderem me entender. A Simbologia e o Esoterismo do Antigo Testamento sendo assim confessados por um dos maiores filósofos judeus, é natural encontrar os Padres cristãos fazendo a mesma confissão com relação ao Novo Testamento e à Bíblia em geral.

Assim, vemos Clemente de Alexandria e Orígenes admitindo-o tão claramente quanto as palavras podem fazê-lo. Clemente, que fora iniciado nos Mistérios de Elêusis, diz que: As doutrinas ali ensinadas continham em si o fim de todas as instruções, pois foram tiradas de Moisés e dos profetas, uma ligeira perversão dos fatos, perdoável no bom Padre.

As palavras admitem, afinal, que os Mistérios dos judeus eram idênticos aos dos pagãos gregos, que os tomaram dos egípcios, que os tomaram, por sua vez, dos caldeus, que os obtiveram dos arianos, dos atlantes e assim por diante — muito além dos dias daquela Raça.

O sentido secreto do Evangelho é novamente abertamente confessado por Clemente quando ele diz que os Mistérios da Fé não devem ser divulgados a todos.

Mas, uma vez que esta tradição não é publicada somente para aquele que percebe a magnificência da palavra; é necessário, portanto, esconder em um Mistério a sabedoria falada, que o Filho de Deus ensinou.

[Stromata, xii.] Orígenes sobre o "Gênesis" - (Página 47) Não menos explícito é Orígenes com relação à Bíblia e suas fábulas simbólicas.

Ele exclama: Se nos apegarmos à letra, e devemos entender o que está escrito na lei à maneira dos judeus e do povo comum, então eu deveria corar de vergonha ao confessar em voz alta que é Deus quem deu essas leis; então as leis dos homens parecem mais excelentes e razoáveis.

[Ver Homilias 7., citado em Source of Measures, p.307.] E bem que ele poderia ter "corado", o sincero e honesto Pai do cristianismo primitivo em seus dias de relativa pureza.

Mas os cristãos desta nossa era altamente literária e civilizada não coram de forma alguma; eles engolem, pelo contrário, a "luz" antes da formação do sol, o Jardim do Éden, a baleia de Jonas e tudo mais, não obstante o mesmo Orígenes perguntar em um acesso muito natural de indignação: Que homem de senso concordará com a afirmação de que o primeiro, segundo e terceiro dias, nos quais a tarde e a manhã são nomeadas, foram sem sol, lua e estrelas, e o primeiro dia sem um céu? Que homem é encontrado tão idiota a ponto de supor que Deus plantou árvores no Paraíso, no Éden, como um lavrador, etc.? Creio que todo homem deve considerar essas coisas como imagens, sob as quais um sentido oculto está escondido.

[Orígenes: Huet., Origeniana, 167: citado de Dunlop's Sid.

p. 176.] No entanto, milhões de "tais idiotas" são encontrados em nossa era de esclarecimento, e não apenas no terceiro século.

Quando a declaração inequívoca de Paulo em Gálatas, iv. 22-25, de que a história de Abraão e seus dois filhos é toda "uma alegoria", e que "Agar é o Monte Sinai", é acrescentada a isso, então pouca culpa, de fato, pode ser atribuída a cristão ou pagão que se recusa a aceitar a Bíblia sob qualquer outra luz que não seja a de uma alegoria muito engenhosa.

O Rabi Simeon Ben-"Jochai", o compilador do Zohar, nunca transmitiu os pontos mais importantes de sua doutrina senão oralmente, e a um número muito limitado de discípulos.

Portanto, sem a iniciação final na Mercavah, o estudo da Cabala será sempre incompleto, e a Mercavah só pode ser ensinada "na escuridão, em um lugar deserto, e após muitas e terríveis provações". Desde a morte daquele grande Iniciado judeu, essa doutrina oculta permaneceu, para o mundo exterior, um segredo inviolado.

Entre a venerável seita dos Tanaim, ou melhor, dos Tananim, os sábios, havia aqueles que ensinavam os segredos na prática e iniciavam alguns discípulos no grande e final Mistério.

Mas a Mishná Hagigá, 2ª Seção, diz que o sumário da Mercabá "deve ser entregue apenas aos velhos sábios". A Guemará é ainda mais dogmática.

"Os segredos mais importantes dos Mistérios (página 48) não eram revelados nem mesmo a todos os sacerdotes.

Somente os iniciados os recebiam." E assim encontramos o mesmo grande sigilo prevalecente em todas as religiões antigas.

[ Ísis sem Véu, ii. 350.] O que diz a própria Cabala? Seus grandes rabinos ameaçam de fato aquele que aceita seus ditos literalmente.

Lemos no Zohar: Ai do homem que vê na Thorah, isto é, na Lei, apenas recitações simples e palavras ordinárias! Porque se na verdade ela contivesse somente isso, poderíamos ainda hoje compor uma Thorah muito mais digna de admiração.

Pois se encontrássemos apenas as palavras simples, teríamos apenas de nos dirigir aos legisladores da terra. [ Os "legisladores" materialistas, os críticos e saduceus que tentaram despedaçar as doutrinas e ensinamentos dos grandes Mestres asiáticos, passados e presentes — não estudiosos no sentido moderno da palavra — fariam bem em ponderar sobre estas palavras.

Sem dúvida que doutrinas e ensinamentos secretos, se tivessem sido inventados e escritos em Oxford e Cambridge, seriam mais brilhantes exteriormente.

Se responderiam igualmente a verdades e fatos universais, é a próxima questão, no entanto.] àqueles em quem mais frequentemente encontramos a maior grandeza.

Seria suficiente imitá-los e fazer uma Thorah segundo suas palavras e exemplo.

Mas não é assim; cada palavra da Thorah contém um significado elevado e um mistério sublime.

. . . As recitações da Thorah são as vestimentas da Thorah.

Ai daquele que toma esta vestimenta pela própria Thorah . . . . Os simples que notam apenas as vestimentas ou recitações da Thorah, não conhecem nenhuma outra coisa, não veem o que está oculto sob a vestimenta.

Os homens mais instruídos não prestam atenção à vestimenta, mas ao corpo que ela envolve. [ iii. fol.

1526, citado na Qabbalah de Myer, p.102.] Amônio Sacas ensinou que a Doutrina Secreta da Religião-Sabedoria foi encontrada completa nos Livros de Thoth (Hermes), dos quais tanto Pitágoras quanto Platão derivaram seu conhecimento e grande parte de sua Filosofia; e esses Livros foram por ele declarados como “idênticos aos ensinamentos dos Sábios do Extremo Oriente.” O Professor A. Wilder observa: Como o nome Thoth significa um colégio ou assembleia, não é de todo improvável que os livros tenham sido assim nomeados por serem as coletâneas de oráculos e doutrinas da fraternidade sacerdotal de Mênfis.

O Rabino Wise sugeriu a mesma hipótese em relação às declarações divinas registradas nas Escrituras Hebraicas.

[ New-Platonism and Alchemy.p.6 ] Isso é muito provável.

Apenas as “declarações divinas” nunca foram, até agora, compreendidas pelos profanos.

Filo de Alexandria, um não-iniciado, tentou dar seu significado secreto e – falhou.

Mas Livros de Thoth ou Bíblia, Vedas ou Cabala, todos impõem o mesmo sigilo quanto a certos mistérios da natureza simbolizados neles.

“Ai daquele que divulga ilegalmente as palavras sussurradas ao ouvido de Manushi pelo Primeiro Iniciador.” Os “Ditos Obscuros” dos “Testamentos.” (Página 49) Quem foi esse “Iniciador” é esclarecido no Livro de Enoque: Deles [os anjos] ouvi todas as coisas e compreendi o que vi, aquilo que não ocorrerá nesta geração [Raça], mas numa geração que sucederá num período distante [as 6ª e 7ª Raças] por causa dos eleitos [os Iniciados]. [i. 2.] Novamente, é dito a respeito do julgamento daqueles que, quando aprenderam “todo segredo dos anjos,” os revelam, que: Eles descobriram segredos, e são aqueles que foram julgados; mas não tu, meu filho [Noé] . . . tu és puro e bom e livre da censura de descobrir [revelar] segredos.

[ IXIV.10.] Mas há aqueles em nosso século que, tendo “descoberto segredos” sem ajuda e devido apenas ao seu próprio aprendizado e perspicácia, e sendo, no entanto, homens honestos e diretos, não intimidados por ameaças ou avisos, já que nunca se comprometeram com o sigilo, sentem-se bastante surpreendidos com tais revelações.

Um desses é o erudito autor e descobridor de uma “Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio.” Como ele diz, há “algumas características estranhas ligadas à promulgação e condição” da Bíblia.

Aqueles que compilaram este livro eram homens como nós.

Eles conheciam, viam, manuseavam e realizavam, através da medida-chave, [A chave é mostrada como estando "na fonte das medidas que originam a polegada britânica e o côvado antigo", como o autor tenta provar.] a lei do Deus vivo, sempre ativo. [A palavra, no plural, poderia ter resolvido melhor o mistério. Deus é sempre presente; se Ele fosse sempre ativo, não poderia mais ser um Deus infinito — nem sempre presente em Sua limitação.] Não precisavam de fé de que Ele existia, de que Ele operava, planejava e realizava, como um poderoso mecânico e arquiteto. [O autor é evidentemente um Maçom do modo de pensar do General Pike. Enquanto os Maçons americanos e ingleses rejeitarem o "Princípio Criativo" do "Grande Oriente" da França, permanecerão nas trevas.] O que foi, então, que reservou somente a eles esse conhecimento, enquanto, primeiro como homens de Deus e segundo como Apóstolos de Jesus o Cristo, eles distribuíam um serviço ritual cegante e um ensino vazio de fé e sem substância como prova, vinda propriamente através do exercício exatamente daqueles sentidos que a Divindade deu a todos os homens como os meios essenciais para obter qualquer compreensão correta? Mistério e parábola, e ditado obscuro, e ocultação dos verdadeiros significados são o fardo dos Testamentos, Antigo e Novo.

Considere-se que as narrativas da Bíblia foram invenções propositais para enganar as massas ignorantes, mesmo enquanto impunham um código perfeitíssimo de obrigações morais: Como é possível justificar tão grandes fraudes como parte da economia Divina, quando a essa economia o atributo de simples e perfeita veracidade deve, na natureza das coisas, ser (Página 50) atribuído? O que o mistério tem, ou o que por possibilidade deveria ter, com a promulgação das verdades de Deus? [Source of Measures, pp. 308, 309] Nada absolutamente, certamente, se esses mistérios tivessem sido dados desde o início.

E assim foi com relação às primeiras Raças da Humanidade, semidivinas, puras e espirituais.

Elas tinham as "verdades de Deus" e viviam de acordo com elas e com seus ideais.

Elas as preservaram, enquanto dificilmente havia qualquer mal, e portanto dificilmente um possível abuso desse conhecimento e dessas verdades.

Mas a evolução e a queda gradual na materialidade também é uma das "verdades" e também uma das leis de "Deus". E à medida que a humanidade progredia e se tornava, a cada geração, mais da terra, terrena, a individualidade de cada Ego temporário começava a se afirmar.

É o egoísmo pessoal que se desenvolve e impele o homem ao abuso de seu conhecimento e poder.

E o egoísmo é uma construção humana, cujas janelas e portas estão sempre abertas para que todo tipo de iniquidade entre na alma do homem.

Poucos foram os homens durante a adolescência inicial da humanidade, e pouquíssimos são ainda hoje, que se sentem dispostos a pôr em prática a veemente declaração de Pope, de que arrancaria o próprio coração se ele não tivesse melhor disposição do que amar apenas a si mesmo e rir de todos os seus vizinhos.

Daí a necessidade de gradualmente retirar do homem o conhecimento e o poder divinos, que se tornavam, a cada novo ciclo humano, mais perigosos como uma arma de dois gumes, cujo lado maligno ameaçava sempre o próximo, e cujo poder para o bem era prodigamente derramado apenas sobre o eu.

Aqueles poucos "eleitos" cujas naturezas interiores permaneceram inalteradas pelo seu crescimento físico externo tornaram-se, com o tempo, os únicos guardiões dos mistérios revelados, transmitindo o conhecimento àqueles mais aptos a recebê-lo, e mantendo-o inacessível aos demais.

Rejeite esta explicação dos Ensinamentos Secretos, e o próprio nome de Religião tornar-se-á sinônimo de engano e fraude.

Contudo, as massas não podiam ser deixadas sem algum tipo de freio moral.

O homem anseia sempre por um "além" e não pode viver sem alguma ideia, como um farol e uma consolação.

Ao mesmo tempo, nenhum homem comum, mesmo em nossa era de educação universal, poderia ser confiado a verdades demasiado metafísicas, demasiado sutis para sua mente compreender, sem o perigo de uma reação iminente se instalar, e a fé em Deuses e Santos dando lugar a um Ateísmo vazio e anticientífico.

Nenhum verdadeiro filantropo, portanto nenhum Ocultista, sonharia por um momento com uma humanidade sem um título sequer de Religião.

O Maior Crime Já Cometido - (Página 51) Mesmo a religião moderna na Europa, confinada aos domingos, é melhor do que nenhuma.

Mas se, como disse Bunyan, "a Religião é a melhor armadura que um homem pode ter", certamente é o "pior disfarce"; e é contra esse "disfarce" e falsa pretensão que os Ocultistas e os Teosofistas lutam.

O verdadeiro ideal da Divindade, o único Deus vivo na Natureza, nunca pode sofrer na adoração do homem se esse disfarce externo, tecido pela fantasia humana e lançado sobre a Divindade pela mão astuta do sacerdote ávido de poder e dominação, for afastado.

A hora soou com o início deste século para destronar o "Deus supremo" de cada nação em favor de um Deus Universal Único — o Deus da Lei Imutável, não da caridade; o Deus da Justa Retribuição, não da misericórdia, que é meramente um incentivo ao mal e à sua repetição. O maior crime já perpetrado contra a humanidade foi cometido no dia em que o primeiro sacerdote inventou a primeira oração com um objetivo egoísta em vista.

Um Deus que possa ser propiciado por preces iníquas para "abençoar as armas" do adorador e enviar derrota e morte a milhares de seus inimigos — seus irmãos; uma Divindade da qual se possa supor que não fecha os ouvidos a cânticos de louvor misturados com súplicas por um "vento favorável e justo" para si, e tão naturalmente desastroso para os próprios de outros navegantes que vêm de direção oposta — é essa ideia de Deus que fomentou o egoísmo no homem e o privou de sua autoconfiança.

A oração é uma ação enobrecedora quando é um sentimento intenso, um desejo ardente que brota do nosso próprio coração, pelo bem de outras pessoas, e quando inteiramente desvinculada de qualquer objetivo pessoal egoísta; o anseio por um além é natural e santo no homem, mas sob a condição de compartilhar essa bem-aventurança com outros.

Pode-se compreender e bem apreciar as palavras do "pagão" Sócrates, que declarou em sua profunda, embora inculta, sabedoria, que: Nossas orações deveriam ser por bênçãos sobre todos, em geral, pois os Deuses sabem melhor o que é bom para nós. Mas a oração oficial — em favor de uma calamidade pública, ou para o benefício de um indivíduo, independentemente das perdas para milhares — é o mais ignóbil dos crimes, além de ser uma presunção impertinente e uma superstição.

Esta é a herança direta por espoliação dos jeovitas — os Judeus do Deserto e do Bezerro de Ouro.

Foi "Jeová", como será oportunamente mostrado, que sugeriu a necessidade de velar e encobrir esse substituto para o nome impronunciável, e que levou a todos esses "mistérios, parábolas, ditos obscuros (Página 52) e dissimulações". Moisés havia, de qualquer forma, iniciado seus setenta Anciãos nas verdades ocultas, e assim os escritores do Antigo Testamento estão, até certo ponto, justificados.

Os do Novo Testamento falharam em fazer mesmo tanto, ou tão pouco.

Eles desfiguraram a grande figura central de Cristo com seus dogmas e, desde então, têm conduzido as pessoas a milhões de erros e aos mais sombrios crimes, em Seu santo nome.

É evidente que, com exceção de Paulo e Clemente de Alexandria, que haviam sido ambos iniciados nos Mistérios, nenhum dos Padres conhecia muito da verdade por si mesmos.

Eram, em sua maioria, pessoas incultas e ignorantes; e se tais como Agostinho e Lactâncio, ou ainda o Venerável Beda e outros, eram tão dolorosamente ignorantes até o nome de Galileu [Em sua Pneumatologie, no Vol. iv., pp. 105-112, o Marquês de Mirville reivindica o conhecimento do sistema heliocêntrico – anterior a Galileu – para o Papa Urbano VIII.

O autor vai mais longe.

Ele tenta mostrar esse famoso Papa, não como perseguidor, mas como perseguido por Galileu, e caluniado pelo Astrônomo Florentino, além disso.

Se assim for, tanto pior para a Igreja Latina, pois seus Papas, sabendo disso, ainda assim guardaram silêncio sobre esse fato importantíssimo, seja para proteger Josué, seja para proteger sua própria infalibilidade.

Pode-se compreender bem que, tendo a Bíblia sido tão exaltada acima de todos os outros sistemas, e seu suposto monoteísmo dependendo do silêncio mantido, nada restou, é claro, senão calar-se sobre seu simbolismo, permitindo assim que todos os seus erros fossem atribuídos ao seu Deus.] das verdades mais vitais ensinadas nos templos pagãos – da rotundidade da Terra, por exemplo, deixando de lado o sistema heliocêntrico – quão grande deve ter sido a ignorância dos demais! Aprendendo as acusações de lidar com o Diabo, prodigalizadas aos Filósofos Pagãos.

Mas a verdade precisa vir à tona.

Os Ocultistas, referidos como "os seguidores do amaldiçoado Caim", por escritores como De Mirville, estão agora em posição de inverter os papéis.

Aquilo que até então era conhecido apenas pelos Cabalistas antigos e modernos na Europa e na Ásia, agora é publicado e demonstrado como matematicamente verdadeiro.

O autor da Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio, ou a Fonte das Medidas, provou agora, para satisfação geral, espera-se, que os dois grandes Nomes de Deus, Jeová e Elohim, representavam, em um de seus significados de valores numéricos, um valor de diâmetro e um valor de circunferência, respectivamente; em outras palavras, que são índices numéricos de relações geométricas; e finalmente que Jeová é Caim e vice-versa.

Essa visão, diz o autor, ajuda também a tirar a horrível mácula do nome de Caim, como uma armação para destruir seu caráter; pois mesmo sem essas demonstrações, pelo próprio texto, ele [Caim] era Jeová.

Portanto, seria melhor que as escolas teológicas estivessem atentas em fazer a devida reparação, se tal coisa for possível, ao bom nome e à fama do Deus que adoram. As Religiões Asiáticas Proclamam Abertamente Seu Esoterismo - (Página 53) [Op. cit., Apêndice vii. p. 296. O escritor sente-se feliz por encontrar este fato agora matematicamente demonstrado. Quando foi declarado em Ísis sem Véu que Jeová e Saturno eram um e o mesmo com Adão Kadmon, Caim, Adão e Eva, Abel, Sete, etc., e que todos eram símbolos conversíveis na Doutrina Secreta (ver Vol. ii, pp. 446, 448, 464 e seguintes): que eles correspondiam, em suma, a numerais secretos e significavam mais de um sentido na Bíblia como em outras doutrinas - as declarações do autor permaneceram despercebidas. Ísis não havia aparecido sob uma forma científica, e por dar demais, de fato, deu muito pouco para satisfazer o investigador. Mas agora, se a matemática e a geometria, além da evidência da Bíblia e da Cabala, valem alguma coisa, o público deve encontrar-se satisfeito. Nenhuma prova mais completa ou mais cientificamente apresentada pode ser encontrada para mostrar que Caim é a transformação de um Elohim (a Sephira Binah) em Jah-Veh (ou Deus-Eva) andrógino, e que Sete é o Jeová masculino, do que nas descobertas combinadas de Seyffarth, Knight, etc., e finalmente na obra mais erudita do Sr. Ralston Skinner. As relações posteriores dessas personificações das primeiras raças humanas, em seu desenvolvimento gradual, serão dadas mais adiante no texto.] Esta não é a primeira advertência recebida pelas "escolas teológicas", que, no entanto, sem dúvida sabiam disso desde o início, como sabiam Clemente de Alexandria e outros. Mas, se assim for, elas lucrarão ainda menos com isso, pois a admissão envolveria para elas mais do que a mera sacralidade e dignidade da fé estabelecida. Mas também se pode perguntar: por que as religiões asiáticas, que não têm nada disso a ocultar e que proclamam bastante abertamente o Esoterismo de suas doutrinas, seguem o mesmo curso? É simplesmente isto: Enquanto o atual e sem dúvida forçado silêncio da Igreja sobre este assunto se relaciona meramente à forma externa ou teórica da Bíblia - cuja revelação dos segredos não teria envolvido dano prático algum, se tivessem sido explicados desde o início - é uma questão inteiramente diferente com o Esoterismo e a Simbologia Orientais.

A grande figura central dos Evangelhos teria permanecido tão imune ao simbolismo do Antigo Testamento sendo revelado quanto o teria sido o Fundador do Budismo, caso os escritos bramânicos dos Puranas, que precederam seu nascimento, tivessem todos sido demonstrados como alegóricos.

Jesus de Nazaré, além disso, teria ganhado mais do que perdido se tivesse sido apresentado como um simples mortal, deixado para ser julgado por seus próprios preceitos e méritos, em vez de ter sido atribuído à Cristandade como um Deus cujas muitas palavras e atos são agora tão passíveis de crítica.

Por outro lado, os símbolos e ditos alegóricos que velam as grandes verdades da Natureza nos Vedas, nos Brahmanas, nos Upanishads e, especialmente, no Lamaísta Chagpa Thogmed e em outras obras, são de natureza bastante diferente e muito mais complexos em seu significado secreto.

Enquanto os glifos bíblicos têm quase todos uma base trina, os dos livros orientais são trabalhados segundo o princípio septenário.

Eles estão (Página 54) tão intimamente relacionados aos mistérios da Física e da Fisiologia quanto ao Psiquismo e à natureza transcendental dos elementos cósmicos e à Teogonia; decifrados, provariam ser mais do que prejudiciais aos não iniciados; entregues nas mãos das gerações atuais em seu estado atual de desenvolvimento físico e intelectual, na ausência de espiritualidade e até mesmo de moralidade prática, tornar-se-iam absolutamente desastrosos.

No entanto, os ensinamentos secretos dos santuários não permaneceram sem testemunho; eles foram imortalizados de várias maneiras.

Eles irromperam no mundo em centenas de volumes repletos da peculiar e intrincada fraseologia do Alquimista; jorraram como cataratas irreprimíveis de conhecimento oculto e místico das penas de poetas e bardos.

Somente o gênio teve certos privilégios naqueles tempos sombrios, quando nenhum sonhador podia oferecer ao mundo sequer uma ficção sem adaptar seu céu e sua terra ao texto bíblico.

Somente ao gênio foi permitido, naqueles séculos de cegueira mental, quando o medo do "Santo Ofício" lançava um espesso véu sobre toda verdade cósmica e psíquica, revelar sem impedimentos algumas das mais grandiosas verdades da Iniciação.

De onde obteve Ariosto, em seu Orlando Furioso, sua concepção daquele vale da Lua, onde, após nossa morte, podemos encontrar as ideias e imagens de tudo o que existe na Terra? Como veio Dante a imaginar as muitas descrições dadas em seu Inferno — um novo Apocalipse Joanino, uma verdadeira Revelação Oculta em versos — sua visita e comunhão com as Almas das Sete Esferas? Na poesia e na sátira, toda verdade oculta foi acolhida — nenhuma foi reconhecida como séria.

O Conde de Gabalis é mais conhecido e apreciado do que Porfírio e Jâmblico.

A misteriosa Atlântida de Platão é proclamada uma ficção, enquanto o Dilúvio de Noé está até hoje na mente de certos Arqueólogos, que zombam do mundo arquetípico do Zodíaco de Marcel Palingenius, e se ressentiriam como injúria pessoal se lhes pedissem para discutir os quatro mundos de Mercúrio Trismegisto — o Arquetípico, o Espiritual, o Astral e o Elementar, com três outros atrás da cena aberta.

Evidentemente, a sociedade civilizada ainda está apenas meio preparada para a revelação.

Portanto, os Iniciados nunca revelarão o segredo inteiro, até que a maior parte da humanidade tenha mudado sua natureza atual e esteja melhor preparada para a verdade.

Clemente de Alexandria estava positivamente certo ao dizer: “É necessário ocultar em mistério a sabedoria falada” — que os “Filhos de Deus” ensinam.

Essa Sabedoria, como se verá, relaciona-se a todas as verdades primevas entregues às primeiras Raças, os “nascidos da mente”, pelos próprios “Construtores” do Universo.

A Religião-Sabedoria — (Página 55) Havia em todo país antigo com pretensões à civilização uma Doutrina Esotérica, um sistema que era designado SABEDORIA [ Os escritos existentes em tempos antigos frequentemente personificavam a Sabedoria como uma emanação e associada do Criador.

Assim temos o Buda hindu, o Nebo babilônico, o Thoth de Memphis, o Hermes da Grécia; também as divindades femininas, Neitha, Metis, Atena, e a potência gnóstica Achamoth ou Sophia.

O Pentateuco Samaritano denominou o Livro do Gênesis de Akamouth, ou Sabedoria, e dois remanescentes de antigos tratados, a Sabedoria de Salomão e a Sabedoria de Jesus, relacionam-se aos mesmos assuntos.

O Livro de Mashalim — os Discursos de Provérbios de Salomão — assim personifica a Sabedoria como auxiliar do Criador.

Na Sabedoria Secreta do Oriente, esse auxílio é encontrado coletivamente nas primeiras emanações da Luz Primordial, os Sete Dhyani-Chohans, que foram demonstrados como idênticos aos "Sete Espíritos da Presença" dos católicos romanos.] e aqueles que se dedicavam à sua prossecução foram primeiramente denominados sábios, ou homens sábios.

. . Pitágoras denominou esse sistema gnosis ton onton, a Gnose ou Conhecimento das coisas que são.

Sob a nobre designação de SABEDORIA, os antigos mestres, os sábios da Índia, os magos da Pérsia e da Babilônia, os videntes e profetas de Israel, os hierofantes do Egito e da Arábia, e os filósofos da Grécia e do Ocidente, incluíam todo o conhecimento que consideravam essencialmente divino; classificando uma parte como esotérica e o restante como exterior.

Os rabinos chamavam a série exterior e secular de Mercavah, por ser o corpo ou veículo que continha o conhecimento superior.

[New Platonism and Alchemy, p.6.] Mais adiante, falaremos sobre a lei do silêncio imposta aos chelas orientais.

SEÇÃO V
Algumas Razões para o Sigilo (Página 56)
O fato de as Ciências Ocultas terem sido ocultadas do mundo em geral, e negadas pelos Iniciados à Humanidade, tem sido frequentemente motivo de queixa.

Foi alegado que os Guardiões do Conhecimento Secreto eram egoístas ao reter os "tesouros" da Sabedoria Arcaica; que era positivamente criminoso ocultar tal conhecimento - "se é que existe" - dos homens da Ciência, etc.

No entanto, deve ter havido razões muito boas para isso, pois desde o próprio alvorecer da História tal tem sido a política de todo Hierofante e "Mestre". Pitágoras, o primeiro Adepto e verdadeiro Cientista na Europa pré-cristã, é acusado de ter ensinado publicamente a imobilidade da Terra e o movimento rotatório das estrelas ao seu redor, enquanto declarava aos seus Adeptos privilegiados sua crença no movimento da Terra como planeta e no sistema heliocêntrico.

As razões para tal sigilo, no entanto, são muitas e nunca foram feitas um mistério. A causa principal, conforme dada em Ísis sem Véu.

Pode agora ser repetida.

Desde o próprio dia em que o primeiro místico, instruído pelo primeiro Instrutor das "dinastias divinas" das raças primitivas, aprendeu os meios de comunicação entre este mundo e os mundos da hoste invisível, entre a esfera da matéria e a do espírito puro, concluiu que abandonar essa ciência misteriosa à profanação, voluntária ou involuntária, da ralé profana — era perdê-la. Um abuso dela poderia conduzir a humanidade à rápida destruição; era como cercar um grupo de crianças com substâncias explosivas e fornecer-lhes fósforos.

O primeiro Instrutor divino iniciou apenas alguns escolhidos, e estes guardaram silêncio perante as multidões.

Eles reconheciam seu "Deus" e cada Adepto sentia o grande "SELF" dentro de si.

O Atman, o Self, o poderoso Senhor e Protetor, uma vez que o homem o conhecia como o "Eu sou", o "Ego Sum", o "Asmi", mostrava todo o seu poder àquele que pudesse reconhecer a "voz mansa e delicada". Desde os dias do homem primitivo descrito pelo primeiro poeta védico, até a nossa era moderna, não houve um filósofo digno desse nome que não carregasse no santuário silencioso de seu coração a grande e misteriosa verdade.

Se iniciado, ele a aprendia como uma ciência sagrada; se não, então, como Sócrates, repetindo para si mesmo e para seus semelhantes a nobre injunção: "Ó homem, conhece-te a ti mesmo", ele conseguia reconhecer seu Deus dentro de si.

A Chave da Teurgia Prática — (Página 57) "Vós sois deuses", diz-nos o salmista-rei, e vemos Jesus recordando aos escribas que essa expressão foi dirigida a outros homens mortais, que reivindicavam para si o mesmo privilégio sem qualquer blasfêmia.

E como um eco fiel, Paulo, ao afirmar que todos somos "o templo do Deus vivo", observou cautelosamente em outro lugar que, afinal, essas coisas são apenas para os "sábios", e é "ilegal" falar delas. [ii. 317, 318. Muitas alterações verbais do texto original de Ísis sem Véu foram feitas por H.P.B. em suas citações, e estas são seguidas em todo o texto.] Algumas das razões para esse sigilo podem ser dadas.

A lei fundamental e a chave-mestra da Teurgia prática, em suas principais aplicações ao estudo sério dos mistérios cósmicos e siderais, psíquicos e espirituais, era, e ainda é, aquilo que os neoplatônicos gregos chamavam de "Teofania". Em seu significado geralmente aceito, isso é "comunicação entre os Deuses (ou Deus) e aqueles mortais iniciados que são espiritualmente aptos a desfrutar de tal intercâmbio". Esotericamente, porém, significa mais do que isso.

Pois não é apenas a presença de um Deus, mas uma encarnação real – ainda que temporária –, a mistura, por assim dizer, da Divindade pessoal, o Eu Superior, com o homem – seu representante ou agente na terra.

Como lei geral, o Deus Supremo, a Superalma do ser humano (Atma-Buddhi), apenas ensombra o indivíduo durante sua vida, para fins de instrução e revelação; ou como os católicos romanos – que erroneamente chamam essa Superalma de "Anjo da Guarda" – diriam, "Ele permanece do lado de fora e observa". Mas no caso do mistério teofânico, ele se encarna no Teurgo para fins de revelação.

Quando a encarnação é temporária, durante aqueles transes misteriosos ou "êxtases", que Plotino definiu como a libertação da mente de sua consciência finita, tornando-se una e identificada com o Infinito, essa condição sublime é muito breve.

A alma humana, sendo a prole ou emanação de seu Deus, o "Pai e o Filho" tornam-se um, "a fonte divina fluindo como uma corrente em seu leito humano". [Proclo afirma ter experimentado esse êxtase sublime seis vezes durante sua vida mística; Porfírio assevera que Apolônio de Tiana foi assim unido quatro vezes à sua divindade – uma afirmação que acreditamos ser um erro, pois Apolônio era um Nirmanakaya (encarnação divina – não Avatara) – e ele (Porfírio) apenas uma vez, quando tinha mais de sessenta anos.

Teofania (ou a aparição real de um Deus ao homem), Teopatia (ou "assimilação da natureza divina") e Teopneustia (inspiração, ou melhor, o poder misterioso de ouvir oralmente os ensinamentos de um Deus) nunca foram compreendidas corretamente.] Em casos excepcionais, porém, o mistério se completa; a (página 58) Palavra se faz Carne em fato real, o indivíduo tornando-se divino no sentido pleno do termo, pois seu Deus pessoal fez dele seu tabernáculo permanente por toda a vida – "o templo de Deus", como diz Paulo.

Agora, o que aqui se entende por Deus pessoal do Homem não é, obviamente, apenas o seu sétimo Princípio, pois, em si e por essência, este é meramente um raio do infinito Oceano de Luz.

Em conjunção com a nossa Alma Divina, o Buddhi, não pode ser chamado de Díade, como de outro modo poderia, pois, embora formado de Atma e Buddhi (os dois Princípios superiores), o primeiro não é uma entidade, mas uma emanação do Absoluto, e indivisível dele na realidade. O Deus pessoal não é a Mônada, mas de fato o protótipo desta, o que, por falta de termo melhor, chamamos de Karanatma manifestado [ Karana Sharira é o corpo "causal" e às vezes é dito ser o "Deus pessoal". E assim o é, em um sentido.] (Alma Causal), um dos "sete" e principais reservatórios das Mônadas ou Egos humanos.

Estes últimos são gradualmente formados e fortalecidos durante seu ciclo de encarnações por constantes acréscimos de individualidade provenientes das personalidades nas quais encarna esse princípio andrógino, semi-espiritual, semi-terrestre, participante tanto do céu quanto da terra, chamado pelos Vedantins de Jiva e Vijnanamaya Kosha, e pelos Ocultistas de Manas (mente); esse, em suma, que, unindo-se parcialmente à Mônada, encarna em cada novo nascimento.

Em perfeita unidade com o seu (sétimo) Princípio, o Espírito sem mistura, é o divino Eu Superior, como todo estudante de Teosofia sabe.

Após cada nova encarnação, Buddhi-Manas colhe, por assim dizer, o aroma da flor chamada personalidade, cujo resíduo puramente terreno — suas fezes — é deixado a desvanecer-se como uma sombra.

Esta é a porção mais difícil — por ser tão transcendentalmente metafísica — da doutrina.

Como se repete muitas vezes nesta e em outras obras, não são os Filósofos, Sábios e Adeptos da antiguidade que jamais podem ser acusados de idolatria.

São eles, de fato, que, reconhecendo a unidade divina, foram os únicos, devido à sua iniciação nos mistérios do Esoterismo, a compreender corretamente a hiponoia (hyponea), ou significado subjacente, do antropomorfismo dos chamados Anjos, Deuses e Seres Espirituais de toda espécie.

Cada um, adorando a única Essência Divina que permeia todo o mundo da Natureza, reverenciava, mas nunca adorava ou idolatrava, qualquer um desses “Deuses”, fossem altos ou baixos – nem mesmo sua própria Divindade pessoal, da qual era um Raio, e a quem apelava. [Isto seria, em certo sentido, adoração de Si mesmo.] A Escada do Ser – (Página 59) A santa Tríade emana do Uno, e é a Tetraktys; os deuses, daimons e almas são uma emanação da Tríade.

Heróis e homens repetem a hierarquia em si mesmos.

Assim disse Metrodoro de Quios, o pitagórico, significando a última parte da frase que o homem tem dentro de si os sete pálidos reflexos das sete Hierarquias divinas; seu Eu Superior é, portanto, em si mesmo apenas o feixe refratado do Raio direto.

Aquele que considera este último como uma Entidade, no sentido usual do termo, é um dos “infiéis e ateus”, mencionados por Epicuro, pois ele fixa nesse Deus “as opiniões da multidão” – um antropomorfismo do tipo mais grosseiro.

[“Os Deuses existem”, disse Epicuro, “mas não são o que o hoi polloi (a multidão) supõe que sejam. Não é infiel ou ateu aquele que nega a existência dos Deuses que a multidão adora, mas sim aquele que fixa nos Deuses as opiniões da multidão.”] O Adepto e o Ocultista sabem que “o que se chama de Deuses são apenas os primeiros princípios” (Aristóteles). Não obstante, são “Princípios” inteligentes, conscientes e vivos, as Sete Luzes Primárias manifestadas da Luz não manifestada – que para nós é Escuridão.

Eles são os Sete – exotericamente quatro – Kumaras ou “Filhos Nascidos da Mente” de Brahma.

E são eles novamente, os Dhyan Chohans, que são os protótipos na eternidade eônica dos deuses inferiores e hierarquias de Seres divinos, no extremo mais baixo da qual escada do ser estamos nós – homens.

Assim, talvez o Politeísmo, quando filosoficamente compreendido, possa ser um grau mais elevado do que até mesmo o Monoteísmo do Protestante, por exemplo, que limita e condiciona a Divindade na qual persiste em ver o Infinito, mas cujas supostas ações fazem desse “Absoluto e Infinito” o paradoxo mais absurdo da Filosofia.

Deste ponto de vista, o próprio Catolicismo Romano é imensuravelmente mais elevado e mais lógico do que o Protestantismo, embora a Igreja Romana tenha se agradado em adotar o exoterismo da “multidão” pagã e rejeitar a Filosofia do Esoterismo puro.

Assim, todo mortal tem sua contraparte imortal, ou melhor, seu Arquétipo, no céu.

Isso significa que o primeiro está indissoluvelmente unido ao último, em cada uma de suas encarnações, e durante a duração do ciclo de nascimentos; somente é pelo Princípio espiritual e intelectual nele, inteiramente distinto do eu inferior, nunca através da personalidade terrena.

Alguns destes são mesmo passíveis de romper a união por completo, no caso de ausência, no indivíduo moral, de laços vinculantes, isto é, de laços espirituais.

Verdadeiramente, como Paracelso o expressa em sua peculiar e tortuosa (Página 60) fraseologia, o homem com seus três Espíritos (compostos) está suspenso como um feto, por todos os três, à matriz do Macrocosmo; o fio que o mantém unido sendo a “Alma-Fio,” Sutratma, e Taijasa (o “Resplandecente”) dos Vedantins.

E é através deste Princípio espiritual e intelectual no homem, embora Taijasa – o Resplandecente, “porque tem o órgão interno luminoso como seu associado” – que o homem está assim unido ao seu protótipo celestial, nunca através do seu eu interno inferior ou Corpo Astral, para o qual, na maioria dos casos, nada resta senão desvanecer-se.

O Ocultismo, ou Teurgia, ensina os meios de produzir tal união.

Mas são as ações do homem – seu mérito pessoal apenas – que podem produzi-la na terra, ou determinar sua duração.

Isso dura de alguns segundos – um lampejo – a várias horas, durante as quais o Teurgo ou Teofanista é aquele “Deus” que o cobre com sua sombra; portanto, ele se torna dotado, durante esse tempo, de relativa onisciência e onipotência.

Com Adeptos perfeitos (divinos) como Buda [O Budismo esotérico, como o exotérico, rejeita a teoria de que Gautama foi uma encarnação ou Avatara de Vishnu, mas ensina a doutrina como aqui explicada.

Todo homem tem em si os materiais, se não as condições, para o intercâmbio teofânico e a Teopneustia, sendo o “Deus” inspirador, contudo, em cada caso, seu próprio Eu Superior, ou protótipo divino.] e outros, tal estado hipostático de condição avatárica pode durar durante toda a vida; enquanto no caso de Iniciados completos, que ainda não alcançaram o perfeito estado de Jivanmukta, [Aquele inteira e absolutamente purificado, e que nada tem em comum com a terra exceto seu corpo.] a Teopneustia, quando em pleno domínio, resulta para o alto Adepto em uma plena recordação de tudo o que foi visto, ouvido ou sentido.

Taijasa tem fruição do supersensível. [Mandukyopanishad, 4.] Para um menos perfeito, isso terminará apenas em uma lembrança parcial e indistinta; enquanto o principiante tem de enfrentar, no primeiro período de suas experiências psíquicas, uma mera confusão, seguida por um rápido e finalmente completo esquecimento dos mistérios vistos durante essa condição super-hipnótica.

O grau de recordação, quando se retorna ao estado de vigília e aos sentidos físicos, depende de sua purificação espiritual e psíquica, sendo o maior inimigo da memória espiritual o cérebro físico do homem, o órgão de sua natureza sensória.

Os estados acima são descritos para uma compreensão mais clara dos termos usados nesta obra.

Há tantas e tão variadas condições e estados que até um Vidente é passível de confundir um com o outro.

Três Caminhos Abertos ao Adepto - (Página 61) Para repetir: a palavra grega, raramente usada, "Teofania" significava mais para os neoplatônicos do que significa para o moderno fabricante de dicionários.

A palavra composta "Teofania" (de "theos", "Deus", e "phainomai", "aparecer") não significa simplesmente "uma manifestação de Deus ao homem por aparição real" — um absurdo, aliás — mas a presença real de um Deus no homem, uma encarnação divina.

Quando Simão, o Mago, afirmava ser "Deus o Pai", o que ele queria transmitir era exatamente o que foi explicado, ou seja, que ele era uma encarnação divina de seu próprio Pai, quer vejamos neste último um Anjo, um Deus ou um Espírito; portanto, ele foi chamado "aquele poder de Deus que é chamado grande", [Atos, viii, (Versão Revisada).] ou aquele poder que faz o Si Divino encerrar-se em seu si inferior — o homem.

Este é um dos vários mistérios do ser e da encarnação.

Outro é que quando um Adepto alcança, durante sua vida, aquele estado de santidade e pureza que o torna "igual aos Anjos", então, na morte, seu corpo aparente ou astral torna-se tão sólido e tangível quanto era o corpo anterior, e é transformado no homem real.

[ Vejam as explicações dadas sobre o assunto em “O Elixir da Vida”, por G.M. (Do Diário de um Chela), Cinco Anos de Teosofia.] O antigo corpo físico, caindo como a pele descartada da serpente, o corpo do homem “novo” permanece visível ou, à escolha do Adepto, desaparece da vista, envolvido como está pelo invólucro akáshico que o oculta. Neste último caso, três caminhos se abrem ao Adepto: (1) Ele pode permanecer na esfera terrestre (Vayu ou Kama-loka), naquela localidade etérea oculta à visão humana, exceto durante lampejos de clarividência.

Nesse caso, seu corpo astral, devido à sua grande pureza e espiritualidade, tendo perdido as condições necessárias para que a luz akáshica (o éter inferior ou terrestre) absorva suas partículas semimateriais, o Adepto terá de permanecer na companhia de invólucros em desintegração — sem realizar trabalho bom ou útil.

Isso, naturalmente, não pode ser. (2) Ele pode, por um esforço supremo de vontade, fundir-se inteiramente e unir-se à sua Mônada.

Ao fazer isso, porém, (a) privaríamos seu Self Superior do Samadhi póstumo — uma bem-aventurança que não é o verdadeiro Nirvana — sendo o astral, por mais puro que seja, demasiado terreno para tal estado; e (b) ele se abriria assim à lei kármica; sendo a ação, de fato, o resultado do egoísmo pessoal — de colher os frutos produzidos por e para si mesmo — apenas.

(3) O Adepto tem a opção de renunciar ao Nirvana consciente e ao descanso (página 62), para trabalhar na terra em prol do bem da humanidade.

Isso ele pode fazer de duas maneiras: ou, como dito acima, consolidando seu corpo astral em aparência física, pode reassumir a mesma personalidade; ou pode valer-se de um corpo físico inteiramente novo, seja o de um recém-nascido ou — como se relata que Shankaracharya fez com o corpo de um Rajá morto — entrando em um “invólucro deserto” e vivendo nele enquanto quiser.

É o que se chama de “existência contínua”. A Seção intitulada “O Mistério sobre Buda” lançará luz adicional sobre essa teoria, para o profano incompreensível, ou para a generalidade simplesmente absurda.

Tal é a doutrina ensinada, tendo cada um a escolha de sondá-la ainda mais profundamente ou de deixá-la despercebida.

O acima é simplesmente uma pequena porção do que poderia ter sido dado em Ísis sem Véu, se a época tivesse chegado então, como chegou agora.

Não se pode estudar e beneficiar-se da Ciência Oculta, a menos que alguém se entregue a ela — de coração, alma e corpo.

Algumas de suas verdades são terríveis demais, perigosas demais, para a mente comum.

Ninguém pode brincar e jogar com armas tão terríveis impunemente.

Por isso, como diz São Paulo, é "ilegal" falar delas.

Aceitemos a advertência e falemos apenas daquilo que é "legal". A citação na p. 56 refere-se, além disso, apenas à Magia psíquica ou espiritual.

Os ensinamentos práticos da Ciência Oculta são inteiramente diferentes, e poucas são as mentes fortes aptas para eles.

Quanto ao êxtase e a outros tipos semelhantes de auto-iluminação, estes podem ser obtidos por si mesmo, sem qualquer mestre ou iniciação, pois o êxtase é alcançado por um comando interior e pelo controle do Eu sobre o Ego físico; quanto a obter domínio sobre as forças da Natureza, isso requer um longo treinamento, ou a capacidade de alguém nascido "Mago natural". Enquanto isso, aqueles que não possuem nenhuma das qualificações necessárias são fortemente aconselhados a se limitar ao desenvolvimento puramente espiritual.

Mas mesmo isso é difícil, pois a primeira qualificação necessária é uma crença inabalável nos próprios poderes e na Divindade dentro de si mesmo; caso contrário, o homem simplesmente se desenvolveria como um médium irresponsável.

Em toda a literatura mística do mundo antigo, detectamos a mesma ideia de Esoterismo espiritual: que o Deus pessoal existe dentro, e em nenhum lugar fora, do adorador.

Essa Divindade pessoal não é um sopro vão, nem uma ficção, mas uma Entidade imortal, a Iniciadora dos Iniciados, agora que os Iniciadores celestes ou celestiais da humanidade primitiva — os Shishta dos ciclos precedentes — não estão mais entre nós. Como uma corrente subterrânea, rápida e clara, ela corre sem misturar sua pureza cristalina com as águas turvas e agitadas do dogmatismo, de uma Divindade antropomórfica imposta e da intolerância religiosa.

O homem é Deus — (Página 63) Encontramos essa ideia na fraseologia torturada e bárbara do Codex Nazaraeus, e na soberba linguagem neoplatônica do Quarto Evangelho da religião posterior, no mais antigo Veda e no Avesta, no Abhidharma, no Sankhya de Kapila e no Bhagavad Gitâ.

Não podemos alcançar o Adeptado e o Nirvana, a Bem-aventurança e o "Reino dos Céus", a menos que nos vinculemos indissoluvelmente ao nosso Rex Lux, o Senhor do Esplendor e da Luz, nosso Deus imortal dentro de nós. "Aham eva param Brahman" — "Eu sou verdadeiramente o Brahman Supremo" — sempre foi a única verdade viva no coração e na mente dos Adeptos, e é isso que ajuda o Místico a tornar-se um.

É preciso antes de tudo reconhecer o próprio Princípio imortal, e só então se pode conquistar, ou tomar o Reino dos Céus por violência.

Somente isso deve ser alcançado pelo homem superior — não pelo médio, nem pelo terceiro — sendo este último feito de pó.

Tampouco o segundo homem, o “Filho” — neste plano, assim como seu “Pai” é o Filho num plano ainda mais elevado — pode fazer qualquer coisa sem a assistência do primeiro, o “Pai”. Mas para ter sucesso, é preciso identificar-se com seu divino Progenitor.

O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo [interior, nosso homem superior] é o Senhor vindo do céu.

. . . Eis que vos mostro um mistério. [I Cor., xv. 47.50.] Assim diz Paulo, mencionando apenas o homem dual e trinitário para melhor compreensão dos não iniciados.

Mas isto não é tudo, pois o mandamento délfico deve ser cumprido: o homem deve conhecer a si mesmo para se tornar um Adepto perfeito.

Contudo, quão poucos podem adquirir esse conhecimento, não apenas em seu sentido místico interior, mas até mesmo em seu sentido literal, pois há dois significados neste comando do Oráculo.

Esta é a doutrina de Buda e dos Bodhisattvas, pura e simplesmente.

Tal é também o sentido místico do que foi dito a Paulo sobre os Coríntios serem o “templo de Deus”, pois isso significava esotericamente: Vós sois o templo de [o, ou vosso] Deus, e o Espírito de [um, ou vosso] Deus habita em vós.

[I Cor., iii. 16.] Alguma vez o leitor meditou sobre as palavras sugestivas, frequentemente pronunciadas por Jesus e seus Apóstolos? “Sede vós, pois, perfeitos como vosso Pai. . . é perfeito” (Mat., v. 48), diz o Grande Mestre.

As palavras são: “tão perfeitos como vosso Pai que está nos céus”, sendo interpretadas como significando Deus.

Ora, a total absurdidade de qualquer homem tornar-se tão perfeito quanto a infinita, toda-perfeita, onisciente e onipresente Divindade é demasiado evidente.

Se o aceitardes nesse sentido, faz-se Jesus proferir a maior das falácias.

O que era esotericamente significado é: “Vosso Pai que está acima do homem material e astral, o Princípio mais elevado (salvo a Mônada) dentro do homem, seu próprio Deus pessoal, ou o Deus de sua própria personalidade, do qual ele é a ‘prisão’ e o ‘templo’.” “Se queres ser perfeito (isto é, um Adepto e Iniciado), vai, vende o que tens” (Mat., xix. 21). Todo homem que desejasse tornar-se um neófito, um chela, então como agora, tinha de fazer o voto de pobreza.

Os “Perfeitos” era o nome dado aos Iniciados de todas as denominações.

Platão os chama por esse termo.

Os essênios tinham seus "Perfeitos", e Paulo afirma claramente que eles, os Iniciados, só podem falar diante de outros Adeptos.

"Falamos sabedoria entre eles [somente] que são perfeitos" (I Cor. ii.6).] (Página 64) Isso carrega exatamente o mesmo significado que o "Eu sou verdadeiramente Brahman" do Vedantino.

Nem a última afirmação é mais blasfema do que a paulina – se houvesse qualquer blasfêmia em ambas, o que é negado.

Somente o Vedantino, que nunca se refere ao seu corpo como sendo ele mesmo, ou mesmo parte de si mesmo, ou qualquer outra coisa senão uma forma ilusória para os outros o verem, constrói sua afirmação de maneira mais aberta e sincera do que Paulo o fez.

O mandamento délfico "Conhece-te a ti mesmo" era perfeitamente compreensível para todas as nações antigas.

Assim o é agora, exceto para os cristãos, pois, com exceção dos muçulmanos, é parte integrante de toda religião oriental, incluindo os judeus instruídos cabalisticamente.

Para compreender seu pleno significado, no entanto, é necessário, antes de tudo, acreditar na Reencarnação e em todos os seus mistérios; não como estabelecido na doutrina dos reencarnacionistas franceses da escola de Allan Kardec, mas como são expostos e ensinados pela Filosofia Esotérica.

O homem deve, em suma, saber quem ele foi, antes de chegar a saber o que ele é. E quantos há entre os europeus capazes de desenvolver dentro de si uma crença absoluta em suas reencarnações passadas e futuras, em geral, mesmo como uma lei, quanto mais o conhecimento místico da vida imediatamente precedente de alguém? A educação precoce, a tradição e o treinamento do pensamento, tudo se opõe durante toda a vida a tal crença.

Pessoas cultas foram criadas naquela ideia mais perniciosa de que a ampla diferença encontrada entre as unidades de uma mesma humanidade, ou mesmo raça, é resultado do acaso; que o abismo entre homem e homem em suas respectivas posições sociais, nascimento, intelecto, capacidades físicas e mentais – cada uma dessas qualificações tendo influência direta sobre cada vida humana – que tudo isso é simplesmente devido ao acaso cego, apenas os mais piedosos entre eles encontrando consolação equívoca na ideia de que é "a vontade de Deus". Eles nunca analisaram, nunca pararam para pensar na profundidade do opróbrio que é lançado sobre seu Deus, uma vez que a grandiosa e mais equitativa lei dos múltiplos renascimentos do homem sobre esta terra é tolamente rejeitada.

Homens e mulheres ansiosos por serem considerados cristãos, muitas vezes verdadeira e sinceramente tentando levar uma vida semelhante à de Cristo, nunca pararam para refletir sobre as palavras de sua própria Bíblia.

Jesus Ensinou a Reencarnação - (Página 65) "És tu Elias?" perguntaram os sacerdotes e levitas judeus ao Batista.

[ João, i. 21.] O seu Salvador ensinou aos Seus discípulos esta grande verdade da Filosofia Esotérica, mas, em verdade, se os Seus Apóstolos a compreenderam, ninguém mais parece ter percebido o seu verdadeiro significado.

Não; nem mesmo Nicodemos, que à afirmação: "Se um homem não nascer de novo [João, iii, "Nascido" do alto, isto é, da sua Mônada ou EGO divino, o sétimo Princípio que permanece até o fim do Kalpa, o núcleo e, ao mesmo tempo, o Princípio que tudo cobre, como o Karanatma (Alma Causal) da personalidade em cada renascimento.

Neste sentido, a sentença "nascido de novo" significa "desce do alto", as duas últimas palavras não tendo referência ao céu ou ao espaço, nenhum dos quais pode ser limitado ou localizado, pois um é um estado e o outro é infinito, portanto não tendo pontos cardeais.

(Veja Novo Testamento, Versão Revisada, loc. cit.) ] ele não pode ver o Reino de Deus", responde: "Como pode um homem nascer, sendo velho?" e é imediatamente repreendido pela observação: "És mestre em Israel e não sabes estas coisas? - pois ninguém tinha o direito de se chamar "Mestre" e Professor, sem ter sido iniciado nos mistérios (a) de um renascimento espiritual através da água, do fogo e do espírito, e (b) do renascimento da carne.

[ Isto não pode ter referência ao Batismo cristão, pois não havia nenhum nos dias de Nicodemos e ele não poderia, portanto, saber nada disso, mesmo sendo um "Mestre".] Então, novamente, o que pode ser uma expressão mais clara quanto à doutrina dos múltiplos renascimentos do que a resposta dada por Jesus aos saduceus, "que negam que haja qualquer ressurreição", isto é, qualquer renascimento, já que o dogma da ressurreição na carne é agora considerado um absurdo até mesmo pelo clero inteligente: Eles que forem considerados dignos de obter aquele mundo [Nirvana] [ Esta palavra, traduzida no Novo Testamento como "mundo" para se adequar à interpretação oficial, significa antes uma "era" (como mostrado na Versão Revisada) ou um dos períodos durante o Manvantara, um Kalpa, ou Éon.

Esotericamente, a sentença seria lida assim: “Aquele que alcançar, através de uma série de nascimentos e da lei do Carma, o estado em que a Humanidade se encontrará após a Sétima Ronda e a Sétima Raça, quando vier o Nirvana, o Moksha, e quando o homem se tornar ‘igual aos Anjos’ dos Dhyan Chohans, é um ‘filho da ressurreição’ e ‘não pode mais morrer’: então não haverá casamento, assim como não haverá diferença de sexos” — um resultado da nossa presente materialidade e animalismo.] . . . . nem se casam . . . Nem podem mais morrer, o que mostra que eles já morreram, e mais de uma vez.

E ainda: Ora, que os mortos ressuscitam, até Moisés o mostrou . . . Ele chama o Senhor o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó, pois ele não é Deus de mortos, mas de vivos.

[ Lucas, xx. 27-38.] A sentença “ora, que os mortos ressuscitam” aplicava-se evidentemente aos renascimentos então atuais dos Jacós e dos Isaques, e não à sua (Página 66) ressurreição futura; pois, nesse caso, eles ainda estariam mortos no intervalo e não poderiam ser referidos como “os vivos”. Mas a mais sugestiva das parábolas e “ditos obscuros” de Cristo encontra-se na explicação dada por ele aos seus Apóstolos sobre o cego: Mestre, quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem este [cego, físico] homem pecou, nem seus pais; mas para que as obras de [seu] Deus se manifestassem nele.

[ João, ix. 2. 3.] O homem é o “tabernáculo”, o “edifício” apenas, do seu Deus; e, naturalmente, não é o templo, mas o seu ocupante — o veículo do “Deus” [O Ego consciente, o Manas de Quinto Princípio, o veículo da Mônada divina ou “Deus”.] — que pecou numa encarnação anterior e assim trouxe o Carma da cegueira sobre o novo edifício.

Assim, Jesus falou verdadeiramente; mas até hoje os seus seguidores se recusaram a compreender as palavras de sabedoria proferidas.

O Salvador é mostrado pelos seus seguidores como se estivesse pavimentando, por suas palavras e explicação, o caminho para um programa preconcebido que teria de conduzir a um milagre pretendido.

Verdadeiramente, o Grande Mártir permaneceu desde então, e por dezoito séculos, a Vítima crucificada diariamente muito mais cruelmente pelos seus discípulos clericais e seguidores leigos do que jamais poderia ter sido pelos seus inimigos alegóricos.

Pois tal é o verdadeiro sentido das palavras "para que as obras de Deus se manifestem nele", à luz da interpretação teológica, e muito indigna ela é, se a explicação esotérica for rejeitada.

Sem dúvida, o acima exposto será considerado como nova blasfêmia.

No entanto, há vários cristãos que conhecemos - cujos corações se voltam fortemente para o seu ideal de Jesus, assim como suas almas se repelem do quadro teológico do Salvador oficial - que refletirão sobre nossa explicação e nela não encontrarão ofensa, mas talvez um alívio.

SEÇÃO VI Os Perigos da Magia Prática (Página 67) A MAGIA é um poder dual: nada é mais fácil do que transformá-la em Feitiçaria; um pensamento maligno basta para isso. Portanto, enquanto o Ocultismo teórico é inofensivo e pode fazer o bem, a Magia prática, ou os frutos da Árvore da Vida e do Conhecimento,[ Alguns Simbologistas, baseando-se na correspondência dos números e nos símbolos de certas coisas e personagens, referem esses "segredos" ao mistério da geração.

Mas é mais do que isso.

O glifo da "Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal" tem, sem dúvida, um elemento fálico e sexual, como tem a "Mulher e a Serpente"; mas também tem um significado psíquico e espiritual.

Os símbolos são feitos para produzir mais de um significado.] ou, de outra forma, a "Ciência do Bem e do Mal", está repleta de perigos e riscos.

Para o estudo do Ocultismo teórico, há, sem dúvida, várias obras que podem ser lidas com proveito, além de livros como As Forças Mais Sutis da Natureza, etc., o Zohar, Sepher Jetzirah, O Livro de Enoque, a Cabala de Franck, e muitos tratados herméticos.

Esses são escassos nas línguas europeias, mas obras em latim dos Filósofos medievais, geralmente conhecidos como Alquimistas e Rosacruzes, são abundantes.

Mas mesmo a leitura desses pode se mostrar perigosa para o estudante sem orientação.

Se abordados sem a chave correta para eles, e se o estudante for inadequado, devido à incapacidade mental, para a Magia, e for assim incapaz de discernir o Caminho da Direita do da Esquerda, que ele aceite nosso conselho e abandone esse estudo; ele só trará sobre si mesmo e sobre sua família desgraças e tristezas inesperadas, sem nunca suspeitar de onde elas vêm, nem quais são os poderes despertados por sua mente estar voltada para eles.

Obras para estudantes avançados são muitas, mas essas só podem ser colocadas à disposição de chelas (discípulos) jurados ou "comprometidos", aqueles que pronunciaram o juramento eternamente vinculante, e que são, portanto, ajudados e protegidos.

Para todos os outros propósitos, por mais bem-intencionadas que tais obras possam ser (página 68), elas só podem desencaminhar os incautos e guiá-los imperceptivelmente para a Magia Negra ou Feitiçaria — se não para algo pior.

Os caracteres místicos, alfabetos e numerais encontrados nas divisões e subdivisões da Grande Cabala são, talvez, as porções mais perigosas dela, e especialmente os numerais.

Dizemos perigosos, porque são os mais prontos a produzir efeitos e resultados, e isso com ou sem a vontade do experimentador, até mesmo sem seu conhecimento.

Alguns estudantes são propensos a duvidar dessa afirmação, simplesmente porque, após manipular esses numerais, não notaram qualquer manifestação ou resultado físico terrível.

Tais resultados seriam considerados os menos perigosos: são as causas morais produzidas e os diversos eventos desenvolvidos e levados a uma crise imprevista que testemunhariam a verdade do que agora se afirma, se os estudantes leigos tivessem apenas o poder de discernimento.

O ponto de partida desse ramo especial do ensinamento oculto conhecido como "Ciência das Correspondências", numérica, literal ou alfabética, tem como epígrafe, entre os cabalistas judeus e cristãos, os dois versículos mal interpretados que dizem que Deus ordenou todas as coisas em número, medida e peso; [Sabedoria, xi.21. Versão Douay] e: Ele a criou no Espírito Santo, e a viu, e a numerou, e a mediu.

[Eclesiástico, i. 9. Versão Douay.] Mas os ocultistas orientais têm outra epígrafe: "Unidade Absoluta, x, dentro do número e da pluralidade." Tanto os estudantes ocidentais quanto os orientais da Sabedoria Oculta sustentam essa verdade axiomática.

Apenas os últimos são talvez mais sinceros em suas confissões.

Em vez de colocar uma máscara sobre sua Ciência, eles mostram seu rosto abertamente, mesmo que velam cuidadosamente seu coração e alma diante do público pouco apreciativo e dos profanos, que estão sempre prontos a abusar das verdades mais sagradas para seus próprios fins egoístas.

Mas a Unidade é a base real das Ciências Ocultas — físicas e metafísicas.

Isso é demonstrado até mesmo por Eliphas Levi, o erudito cabalista ocidental, por mais inclinado que seja a ser bastante jesuítico.

Ele diz: A Unidade Absoluta é a razão suprema e final das coisas.

Portanto, essa razão não pode ser nem uma pessoa, nem três pessoas; ela é Razão, e preeminentemente Razão (raison par excellence).[ Dogme et Rituel de la Haute Magie, i, 361.] Nomes são Símbolos - (Página 69) O significado dessa Unidade na Pluralidade em "Deus" ou Natureza só pode ser resolvido por meios transcendentais, por numerais, como pelas correspondências entre a alma e a Alma.

Nomes, na Cabala, como na Bíblia, tais como Jeová, Adão Kadmon, Eva, Caim, Abel, Enoque, estão todos mais intimamente conectados, por relações geométricas e astronômicas, com a Fisiologia (ou Falicismo) do que com a Teologia ou a Religião.

Por pouco que as pessoas ainda estejam preparadas para admitir, isso será demonstrado como um fato.

Se todos esses nomes são símbolos para coisas ocultas, bem como para aquelas manifestadas, tanto na Bíblia quanto nos Vedas, seus respectivos mistérios diferem grandemente.

O lema de Platão "Deus geometriza" foi aceito tanto pelos arianos quanto pelos judeus; mas enquanto os primeiros aplicaram sua Ciência das Correspondências para velar as mais espirituais e sublimes verdades da Natureza, os últimos usaram sua perspicácia para ocultar apenas um - para eles o mais divino - dos mistérios da Evolução, a saber, o do nascimento e da geração, e então deificaram os órgãos deste.

À parte disso, toda cosmogonia, da mais antiga à mais recente, está baseada, interligada e mais estreitamente relacionada a numerais e figuras geométricas.

Questionadas por um Iniciado, essas figuras e números produzirão valores numéricos baseados nos valores integrais do Círculo - "a morada secreta da sempre invisível Divindade", como dizem os Alquimistas - assim como produzirão todo outro particular Oculto relacionado a tais mistérios, sejam eles antropográficos, antropológicos, cósmicos ou psíquicos.

"Reunindo Ideias a Números, podemos operar sobre Ideias da mesma maneira que sobre Números, e chegar à Matemática da Verdade", escreve um Ocultista, que mostra sua grande sabedoria ao desejar permanecer desconhecido.

Qualquer Cabalista bem familiarizado com o sistema pitagórico de numerais e geometria pode demonstrar que as visões metafísicas de Platão foram baseadas nos mais estritos princípios matemáticos.

“A verdadeira matemática”, diz o Magicon, “é algo ao qual todas as ciências superiores estão conectadas; a matemática comum é apenas uma fantasmagoria enganosa, cuja tão louvada infalibilidade surge somente disto — que materiais, condições e referências são tomados como fundamento.” A teoria cosmológica dos numerais que Pitágoras aprendeu na Índia, e com os Hierofantes egípcios, é a única capaz de reconciliar as duas unidades, matéria e espírito, e fazer com que cada uma demonstre a outra matematicamente.

Os números sagrados do universo, em sua combinação esotérica, podem sozinhos resolver o grande problema e explicar a teoria da radiação e o ciclo das emanações.

As ordens inferiores, antes de se desenvolverem em ordens superiores, devem emanar das (Página 70) ordens espirituais superiores e, ao chegarem ao ponto de virada, ser reabsorvidas no infinito. [Ísis sem Véu, i, 6, 7.] É sobre essas verdadeiras Matemáticas que repousa o conhecimento do Cosmos e de todos os mistérios, e para quem as conhece, é a coisa mais fácil possível provar que tanto as estruturas védicas quanto as bíblicas são baseadas em “Deus-na-Natureza” e “Natureza-em-Deus”, como a lei radical.

Portanto, essa lei — como tudo o mais imutável e fixo na eternidade — só poderia encontrar uma expressão correta naquelas puras matemáticas transcendentais referidas por Platão, especialmente na Geometria aplicada transcendentalmente.

Revelada aos homens — não tememos e não retrataremos a expressão — sob essa roupagem geométrica e simbólica, a Verdade cresceu e se desenvolveu em uma simbologia adicional, inventada pelo homem para as necessidades e melhor compreensão das massas da humanidade que chegaram tarde demais em seu desenvolvimento cíclico e evolução para terem compartilhado do conhecimento primitivo, e nunca o teriam apreendido de outra forma.

Se mais tarde o clero — astuto e ambicioso de poder em todas as épocas — antropomorfizou e degradou ideais abstratos, bem como os seres reais e divinos que existem na Natureza, e que são os Guardiões e Protetores de nosso mundo e período manvantárico, a falta e a culpa recaem sobre esses pretensos líderes, não sobre as massas.

Mas o dia chegou em que as concepções grosseiras de nossos antepassados durante a Idade Média não podem mais satisfazer o religioso pensante.

O Alquimista e o Místico medievais transformaram-se agora no Químico e no Físico céticos; e a maioria deles descobriu que se afastou da verdade, devido às ideias puramente antropomórficas, ao grosseiro Materialismo das formas sob as quais ela lhes é apresentada.

Portanto, as gerações futuras ou terão de ser gradualmente iniciadas nas verdades subjacentes às Religiões Exotéricas, incluindo as suas próprias, ou serão deixadas a quebrar os pés de barro do último dos ídolos dourados.

Nenhum homem ou mulher instruído se afastaria de qualquer uma das agora chamadas "superstições", que acreditam estar baseadas em contos de fadas e ignorância, se pudessem apenas ver a base de fato que subjaz a cada "superstição". Mas, uma vez que aprendam com certeza que dificilmente há uma afirmação nas Ciências Ocultas que não esteja fundada em fatos filosóficos e científicos da Natureza, eles buscarão o estudo dessas Ciências com o mesmo, senão com maior, ardor do que aquele que despenderam em evitá-las.

Isso não pode ser alcançado de uma só vez, pois, para beneficiar a humanidade, tais verdades têm de ser reveladas gradualmente e com grande cautela, não estando a mente pública preparada para elas.

As Três Mães - (Página 71) Por mais que os Agnósticos de nossa era se encontrem na atitude mental exigida pela Ciência Moderna, as pessoas sempre tendem a se apegar às suas velhas manias enquanto durar a lembrança delas.

Elas são como o Imperador Juliano - chamado o Apóstata, porque amava demais a verdade para aceitar qualquer outra coisa - que, embora em sua última Teofania contemplasse seus amados Deuses como sombras pálidas, desgastadas e dificilmente discerníveis, nem por isso deixou de se apegar a eles.

Deixe, então, o mundo apegar-se aos seus Deuses, a qualquer plano ou reino a que pertençam.

O verdadeiro Ocultista seria culpado de alta traição contra a humanidade se quebrasse para sempre as antigas divindades antes de poder substituí-las pela verdade inteira e não adulterada - e isso ele ainda não pode fazer.

No entanto, ao leitor pode ser permitido aprender ao menos o alfabeto dessa verdade.

Pode-se-lhe mostrar, de qualquer forma, o que os Deuses e Deusas dos Pagãos, denunciados como demônios pela Igreja, não são, se ele não puder aprender a verdade inteira e final sobre o que eles são.

Que ele se certifique de que as "Tres Matres" herméticas e as "Três Mães" do Sepher Jetzirah são uma e a mesma coisa; que elas não são Deusas-Demônios, mas Luz, Calor e Eletricidade, e então, talvez, as classes eruditas não mais as desdenhem.

Depois disso, os Illuminati Rosacruzes poderão encontrar seguidores até mesmo nas Academias Reais, que estarão mais preparadas, talvez, do que agora para admitir as grandes verdades da filosofia natural arcaica, especialmente quando seus eruditos membros tiverem se assegurado de que, no dialeto de Hermes, as "Três Mães" representam símbolos para todas as forças ou agências que têm um lugar designado no sistema moderno da "correlação de forças". [ "Sinésio menciona livros de pedra que encontrou no templo de Mênfis, em um dos quais estava gravada a seguinte sentença: 'Uma natureza se deleita em outra, uma natureza supera outra, uma natureza domina outra, e todas elas são uma'." "A inquietude inerente da matéria está incorporada no ditado de Hermes: 'A ação é a vida de Phta': e Orfeu chama a natureza de ????µ??a??? µat??, 'a mãe que faz muitas coisas', ou a engenhosa, a inventiva, a criativa mãe." - Ísis sem Véu.

i. 257.] Até mesmo o politeísmo do brâmane e idólatra "supersticioso" mostra sua razão de ser, uma vez que as três Shaktis dos três grandes deuses, Brahma, Vishnu e Shiva, são idênticas às "Três Mães" do judeu monoteísta.

Toda a literatura religiosa e mística antiga é simbólica.

Os Livros de Hermes, o Zohar, o Ya-Yakav, o Livro dos Mortos egípcio, (Página 72) os Vedas, os Upanixades e a Bíblia são tão cheios de simbolismo quanto as revelações nabateias do Qu-tâmy caldaico; é perda de tempo perguntar qual é o mais antigo; todos são simplesmente diferentes versões do único Registro primordial do conhecimento e da revelação pré-históricos.

Os primeiros quatro capítulos do Gênesis contêm a sinopse de todo o restante do Pentateuco, sendo apenas as várias versões da mesma coisa em diferentes aplicações alegóricas e simbólicas.

Tendo descoberto que a Pirâmide de Quéops, com todas as suas medidas, encontra-se contida em seus mínimos detalhes na estrutura do Templo de Salomão; e tendo verificado que os nomes bíblicos Sem, Cam e Jafé são determinativos das medidas da pirâmide, em conexão com o período de 600 anos de Noé e o período de 500 anos de Sem, Cam e Jafé: . . . o termo "Filhos de Elohim" e "Filhas" de H-Adam [são], por um lado, termos astronômicos, [Fonte das Medidas.

p. x.] o autor da obra curiosíssima já mencionada — livro muito pouco conhecido na Europa, lamentamos dizer — parece não ver em sua descoberta nada além da presença da Matemática e da Metrologia na Bíblia.

Ele também chega a conclusões das mais inesperadas e extraordinárias, tais como são muito pouco justificadas pelos fatos descobertos.

Sua impressão parece ser a de que, por serem todos os nomes bíblicos judaicos astronômicos, portanto as Escrituras de todas as outras nações podem ser "apenas isso e nada mais." Mas este é um grande equívoco do erudito e maravilhosamente perspicaz autor de A Fonte das Medidas, se ele realmente assim pensa. A "Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio" destranca apenas uma certa porção dos escritos hieráticos dessas duas nações, e deixa intocados os de outros povos.

Sua ideia é que a Cabala "é apenas aquela Ciência sublime sobre a qual a Maçonaria está baseada"; na verdade, ele considera a Maçonaria como a substância da Cabala, e esta última como a "base racional do texto hebraico da Sagrada Escritura." Sobre isso não discutiremos com o autor.

Mas por que todos aqueles que possam ter encontrado na Cabala algo além da "Ciência sublime" sobre a qual se alega que a Maçonaria foi construída deveriam ser expostos ao desprezo público? Em sua exclusividade e unilateralidade, tal conclusão é repleta de futuros equívocos e é absolutamente errada.

Em sua crítica pouco caridosa, ela lança uma mácula sobre a própria "Ciência Divina."

A Bíblia e o Jogo de Palavras — (Página 73) A Cabala é de fato "da essência da Maçonaria", mas depende da Metrologia apenas em um de seus aspectos, o menos Esotérico, pois até Platão não fazia segredo de que a Divindade estava sempre a geometrizar.

Pois para os não iniciados, por mais eruditos e dotados de gênio que possam ser, a Cabala, que trata apenas do "vestuário de Deus", ou do véu e manto da verdade, é construída de baixo para cima com uma aplicação prática aos usos presentes.

[ Masonic Review, julho de 1886 ] Ou, em outras palavras, representa uma Ciência exata apenas no plano terrestre.

Para os iniciados, o Senhor Cabalístico desce da Raça primordial, gerado espiritualmente pelos "Sete nascidos da Mente." Tendo alcançado a Terra, a Matemática Divina — um sinônimo de Magia em sua época, como nos é dito por Josefo — velou seu rosto.

Portanto, o segredo mais importante ainda revelado por ela em nossos dias modernos é a identidade das antigas medidas romanas e das atuais medidas britânicas do côvado hebraico-egípcio e da polegada maçônica.

[Ver Source of Measures, pp. 47-50, et pass.] A descoberta é maravilhosíssima e tem levado a outras revelações menores de vários enigmas referentes à Simbologia e aos nomes bíblicos.

Está completamente compreendido e provado, como mostra Nachanides, que nos dias de Moisés a frase inicial do Gênesis era feita para ler B’rash ithbara Elohim, ou "Na cabeça-fonte [ou Mûlaprakriti - a Raiz sem Raiz] desenvolveu [ou evoluiu] os Deuses [Elohim], os céus e a terra"; enquanto que agora, devido à Massora e à astúcia teológica, foi transformada em B’rashith bara Elohim, ou "No princípio Deus criou os céus e a terra" - o que, só por si, o jogo de palavras tem levado ao antropomorfismo materialista e ao dualismo.] Quantos mais exemplos semelhantes não poderão ser encontrados na Bíblia, a última e mais recente das obras ocultas da antiguidade? Não há mais qualquer dúvida na mente do Ocultista de que, não obstante a sua forma e significado exterior, a Bíblia - como explicada pelo Zohar ou Midrash, o Yetsirah (Livro da Criação) e o Comentário sobre os Dez Sephiroth (por Azariel Ben Manachem do século XII) - é parte integrante da Doutrina Secreta dos Arianos, que explica da mesma maneira os Vedas e todos os outros livros alegóricos.

O Zohar, ao ensinar que a Causa Una Impessoal se manifesta no Universo através das Suas Emanações, os Sephiroth - sendo esse Universo na sua (página 74) totalidade simplesmente o véu tecido a partir da própria substância da Divindade - é inegavelmente a cópia e o eco fiel dos Vedas mais antigos.

Tomada por si mesma, sem a ajuda adicional da literatura Vaidica e Bramânica em geral, a Bíblia nunca revelará os segredos universais da Natureza Oculta.

Os côvados, polegadas e medidas deste plano físico nunca resolverão os problemas do mundo no plano espiritual - pois o Espírito não pode ser pesado nem medido.

A elaboração desses problemas está reservada aos "místicos e sonhadores" que são os únicos capazes de a realizar. Moisés era um sacerdote iniciado, versado em todos os mistérios e no conhecimento oculto dos templos egípcios - portanto, profundamente familiarizado com a Sabedoria primitiva.

É nesta última que o significado simbólico e astronômico daquele "Mistério dos Mistérios", a Grande Pirâmide, tem de ser procurado.

E tendo estado tão familiarizado com os segredos geométricos que por longos éons jaziam ocultos em seu forte seio — as medidas e proporções do Kosmos, nossa pequena Terra incluída — que admira que ele tenha feito uso de seu conhecimento? O Esoterismo do Egito era, em certa época, o do mundo inteiro.

Durante as longas eras da Terceira Raça, fora a herança comum de toda a humanidade, recebida de seus Instrutores, os "Filhos da Luz", os Sete primordiais.

Houve também um tempo em que a Religião-Sabedoria não era simbólica, pois tornou-se Esotérica apenas gradualmente, sendo a mudança necessitada pelo mau uso e pela Feitiçaria dos Atlantes.

Pois foi o "mau uso" apenas, e não o uso, do dom divino que levou os homens da Quarta Raça à Magia Negra e à Feitiçaria, e finalmente a se tornarem "esquecidos da Sabedoria"; enquanto aqueles da Quinta Raça, os herdeiros dos Rishis do Treta Yuga, usaram seus poderes para atrofiar tais dons na humanidade em geral, e então, como a "Raiz Eleita", dispersaram-se.

Aqueles que escaparam do "Grande Dilúvio" preservaram apenas sua memória, e uma crença fundada no conhecimento de seus pais diretos de um grau de remoção, de que tal Ciência existira, e era agora zelosamente guardada pela "Raiz Eleita" exaltada por Enoque.

Mas deve novamente chegar um tempo em que o homem se tornará uma vez mais o que foi durante o segundo Yuga (idade), quando seu ciclo probatório estiver findo e ele gradualmente se tornar o que foi — semicorpóreo e puro.

Não nos diz Platão, o Iniciado, no Fedro tudo o que o homem outrora foi, e o que ele pode ainda tornar a ser: Antes de o espírito do homem afundar na sensualidade e tornar-se encarnado pela perda de suas asas, ele vivia entre os Deuses no mundo espiritual aéreo onde tudo é verdadeiro e puro.

[Ver tradução de Cary, pp. 322, 323.] Moisés e os Judeus — (Página 75) Em outro lugar, ele fala do tempo em que os homens não se perpetuavam, mas viviam como espíritos puros.

Que aqueles homens da Ciência que se sentem inclinados a rir disso desvendem eles mesmos o mistério da origem do primeiro homem.

Não querendo que seu povo escolhido — escolhido por ele — permanecesse tão grosseiramente idólatra quanto as massas profanas que os cercavam, Moisés utilizou seu conhecimento dos mistérios cosmogônicos da Pirâmide para construir sobre ele a Cosmogonia do Gênesis em símbolos e glifos.

Isso era mais acessível às mentes do hoi polloi do que as verdades abstrusas ensinadas aos educados nos santuários.

Ele não inventou nada além do invólucro externo, não acrescentou um único iota; mas nisso ele apenas seguiu o exemplo de nações e Iniciados mais antigos.

Se ele revestiu as grandes verdades reveladas a ele por seu Hierofante com a mais engenhosa imagética, fê-lo para atender às exigências dos israelitas; aquela raça de pescoço duro não aceitaria nenhum Deus a menos que Ele fosse tão antropomórfico quanto os do Olimpo; e ele próprio não previu os tempos em que estadistas altamente educados estariam defendendo as cascas do fruto da sabedoria que cresceu e se desenvolveu nele no Monte Sinai, quando ele comungava com seu próprio Deus pessoal - seu Eu divino.

Moisés compreendeu o grande perigo de entregar tais verdades aos egoístas, pois compreendeu a fábula de Prometeu e lembrou-se do passado.

Por isso, ele as velou da profanação do olhar público e as transmitiu alegoricamente.

E é por isso que seu biógrafo diz dele, que quando desceu do Sinai, Moisés não sabia que a pele do seu rosto resplandecia... E ele pôs um véu sobre o seu rosto. [Êxodo. xxxiv. 29, 33.] E assim ele "pôs um véu" sobre o rosto do seu Pentateuco; e a tal ponto que, usando a cronologia ortodoxa, apenas 3376 anos após o evento as pessoas começam a adquirir a convicção de que é "de fato um véu". Não é o rosto de Deus ou mesmo de um Jeová que brilha através dele; nem mesmo o rosto de Moisés, mas verdadeiramente os rostos dos rabinos posteriores.

Não admira que Clemente tenha escrito nos Stromateis que: Semelhantes, então, aos enigmas hebreus no que diz respeito à ocultação são também os dos egípcios. [Op. cit., V, vii.]

SEÇÃO VII
Vinho Velho em Odres Novos (Página 76)

É mais do que provável que os protestantes nos dias da Reforma nada soubessem da verdadeira origem do cristianismo, ou, para ser mais explícito e correto, do Eclesiasticismo Latino.

Nem é provável que a Igreja Grega soubesse muito sobre isso, tendo a separação entre as duas ocorrido numa época em que, na luta pelo poder político, a Igreja Latina estava assegurando, a qualquer custo, a aliança dos pagãos altamente educados, ambiciosos e influentes, enquanto estes estavam dispostos a assumir a aparência externa do novo culto, desde que eles próprios fossem mantidos no poder.

Não há necessidade de lembrar ao leitor aqui os detalhes dessa luta, bem conhecida de todo homem educado.

É certo que os Gnósticos altamente cultos e seus líderes — homens como Saturnilo, um asceta intransigente, como Marcião, Valentino, Basilides, Menandro e Cerinto — não foram estigmatizados pela Igreja (agora) Latina por serem hereges, nem porque suas doutrinas e práticas fossem de fato "ob turpitudinem portentosam nimium et horribilem", "abominações monstruosas, revoltantes e horríveis", como Barônio diz das de Carpócrates; mas simplesmente porque sabiam demais sobre fatos e verdades.

Kenneth R.H. Mackenzie observa corretamente: Eles foram estigmatizados pela Igreja Romana posterior porque entraram em conflito com a Igreja mais pura do Cristianismo — cuja posse foi usurpada pelos Bispos de Roma, mas cuja origem permanece em sua docilidade para com o fundador, na Igreja Ortodoxa Grega Primitiva.

[The Royal Masonic Cyclopaedia, sob "Gnosticismo".] Não desejando aceitar a responsabilidade de suposições gratuitas, o escritor julga melhor provar essa inferência por mais de uma admissão pessoal e desafiadora de um escritor católico romano ardente, evidentemente incumbido da delicada tarefa pelo Vaticano.

Cópias Que Antecederam os Originais — (Página 77) O Marquês de Mirville faz esforços desesperados para explicar, em favor do interesse católico, certas descobertas notáveis em Arqueologia e Paleografia, embora a Igreja seja habilmente mantida fora da disputa e da defesa.

Isso é inegavelmente demonstrado por seus volumosos volumes dirigidos à Academia da França entre 1803 e 1865. Aproveitando o pretexto de chamar a atenção dos "Imortais" materialistas para a "epidemia do Espiritualismo", a invasão da Europa e da América por uma inumerável hoste de forças satânicas, ele dirige seus esforços para provar o mesmo, apresentando as Genealogias completas e a Teogonia das divindades cristãs e pagãs, e traçando paralelos entre as duas.

Todas essas semelhanças e identidades maravilhosas são apenas "aparentes e superficiais", assegura ele ao leitor.

Os símbolos cristãos, e até mesmo os caracteres, Cristo, a Virgem, Anjos e Santos, diz ele, foram todos personificados séculos antes pelos demônios do inferno, a fim de desacreditar a verdade eterna por meio de suas cópias ímpias.

Pelo seu conhecimento do futuro, os demônios antecipavam os acontecimentos, tendo descoberto os segredos dos Anjos.” As Divindades Pagãs, todos os Deuses-Sol, chamados Sotores – Salvadores – nascidos de mães imaculadas e morrendo de morte violenta, eram apenas Ferouers [Nos Ferouers e Devs de Jacobi (Cartas F. e D.), a palavra “ferouer” é explicada da seguinte maneira: O Ferouer é uma parte da criatura (seja homem ou animal) da qual é o tipo e que sobrevive.

É o Nous dos gregos, portanto divino e imortal, e assim dificilmente pode ser o Diabo ou a cópia satânica que De Mirville gostaria de representar (Ver Memoires de l’Academie des Inscriptions, Vol.

XXXVII, P. 623, e cap.

xxxix.

p. 749). Foucher o contradiz inteiramente.

O Ferouer nunca foi o “princípio das sensações”, mas sempre se referiu à porção mais divina e pura do Ego do Homem – o princípio espiritual.

Anquetil diz que o Ferouer é a porção mais pura da alma do homem.

O Dev persa é a antítese do Ferouer, pois o Dev foi transformado por Zoroastro no Gênio do Mal (donde o Diabo cristão), mas mesmo o Dev é apenas finito: pois, tendo-se apoderado da alma do homem por usurpação, terá de abandoná-la no grande dia da Retribuição.

O Dev obsidia a alma do defunto por três dias, durante os quais a alma vagueia pelo local em que foi forçosamente separada de seu corpo, enquanto o Ferouer ascende à região da Luz eterna.

Foi uma ideia infeliz que fez o nobre marquês de Mirville imaginar que o Ferouer fosse uma “cópia satânica” de um original divino.

Ao chamar todos os Deuses dos Pagãos – Apolo, Osíris, Brahma, Ormazd, Bel, etc. – de “Ferouers de Cristo e dos principais Anjos”, ele meramente exibe o Deus e os Anjos que desejaria honrar como inferiores aos Deuses Pagãos, assim como o homem é inferior à sua Alma e ao seu Espírito: pois o Ferouer é a parte imortal do ser mortal do qual é o tipo e que sobrevive.

Porventura o pobre autor é inconscientemente profético: e Apolo, Brahma, Ormazd, Osíris, etc., estão destinados a sobreviver e substituir – como verdades cósmicas eternas – as ficções evanescentes sobre o Deus, Cristo e os Anjos da Igreja Latina! ] – como eram chamados pelos zoroastrianos – as cópias demoníacas antecipadas (cópias anticipées) do Messias vindouro. O perigo de reconhecimento de tais fac-símiles havia, de fato, recentemente se tornado perigosamente grande.

Ele pairara ameaçadoramente no ar, suspenso como uma espada de Dâmocles sobre a Igreja, desde os dias de Voltaire, Dupuis e outros escritores de linhas semelhantes.

As descobertas (página 78) dos egiptólogos, o encontro de relíquias assírias e babilônicas pré-mosaicas que trazem a lenda de Moisés [ver *A Babilônia de George Smith* e outras obras] e, especialmente, as muitas obras racionalistas publicadas na Inglaterra, como *Religião Sobrenatural*, tornaram o reconhecimento inevitável.

Daí o aparecimento de escritores protestantes e católicos romanos incumbidos de explicar o inexplicável; de reconciliar a face da Revelação Divina com o mistério de que as personagens divinas, ritos, dogmas e símbolos do Cristianismo eram tão frequentemente idênticos aos das várias grandes religiões pagãs.

Os primeiros — os defensores protestantes — tentaram explicar isso com base em "ideias proféticas e precursoras"; os latinistas, como De Mirville, inventando um duplo conjunto de Anjos e Deuses, um divino e verdadeiro, o outro — o anterior — "cópias que antecedem os originais" e devido a um hábil plágio do Maligno.

O estratagema protestante é antigo; o dos católicos romanos é tão antigo que foi esquecido, e é tão bom quanto novo.

O *Cristianismo Monumental* do Dr. Lundy e *Um Milagre em Pedra* pertencem às primeiras tentativas.

A *Pneumatologia* de De Mirville, à segunda.

Na Índia e na China, todo esforço desse tipo por parte dos missionários escoceses e outros termina em risadas e não causa dano; o plano concebido pelos jesuítas é mais sério.

Os volumes de De Mirville são, portanto, muito importantes, pois procedem de uma fonte que inegavelmente tem o maior saber da época a seu serviço, e isso aliado a toda a astúcia e casuística que os filhos de Loyola podem fornecer.

O Marquês de De Mirville foi evidentemente auxiliado pelas mentes mais perspicazes a serviço de Roma.

Ele começa não apenas admitindo a justiça de toda imputação e acusação feita contra a Igreja Latina quanto à originalidade de seus dogmas, mas demonstrando um aparente deleite em antecipar tais acusações; pois ele aponta para cada dogma do Cristianismo como tendo existido nos rituais pagãos da Antiguidade.

Todo o Panteão das Divindades Pagãs é por ele revisado, e cada uma é mostrada como tendo tido algum ponto de semelhança com as personagens trinitárias e com Maria.

Dificilmente há um mistério, um dogma ou um rito na Igreja Latina que não seja mostrado pelo autor como tendo sido "parodiado pelos *Curvati*" — os "Curvos", os Demônios.

Tudo isso sendo admitido e explicado, os Simbolistas deveriam ser silenciados.

E assim o seriam, se não houvesse críticos materialistas para rejeitar tal onipotência do Diabo neste mundo.

Pois, se Roma admite as semelhanças, ela também reivindica o direito de julgamento entre o verdadeiro e o falso Avatâra, o Deus real e o irreal, entre o original e a cópia — embora a cópia preceda o original por milênios.

Quais Foram os Ladrões? — (Página 79) Nosso autor prossegue argumentando que sempre que os missionários tentam converter um idólatra, invariavelmente recebem a resposta: Tínhamos o nosso Crucificado antes do vosso.

O que vindes nos mostrar? [Isto é tão fantasioso quanto arbitrário.

Onde está o hindu ou o budista que falaria do seu "Crucificado"?] Novamente, o que ganharíamos em negar o lado misterioso dessa cópia, sob o pretexto de que, segundo Weber, todos os Puranas atuais são refeitos a partir de outros mais antigos, já que aqui temos, na mesma ordem de personagens, uma precedência positiva que ninguém jamais pensaria em contestar.

[Op. cit., iv.237] E o autor cita Buda, Krishna, Apolo, etc.

Tendo admitido tudo isso, ele escapa da dificuldade da seguinte maneira: Os Padres da Igreja, porém, que reconheciam sua própria propriedade sob todas essas peles de ovelha... conhecendo por meio do Evangelho... todas as astúcias dos pretensos espíritos de luz; os Padres, dizemos, meditando sobre as palavras decisivas, "todos quantos vieram antes de mim são ladrões" (João, x. 8), não hesitaram em reconhecer a agência oculta em ação, a direção geral e sobre-humana dada antecipadamente à falsidade, o atributo universal e o ambiente de todos esses falsos deuses das nações; "omnes dii gentium daemonia (elilim)." (Salmo xcv.) [Loc. cit., 250.] Com tal política, tudo se torna fácil.

Não há uma semelhança gritante, nem uma identidade plenamente comprovada, que não pudesse assim ser eliminada.

As palavras cruéis, egoístas e autoglorificadoras acima citadas, postas por João na boca d'Aquele que era a mansidão e a caridade personificadas, jamais poderiam ter sido pronunciadas por Jesus.

Os Ocultistas rejeitam a imputação indignadamente e estão preparados para defender o homem contra o deus, mostrando de onde vêm as palavras, plagiadas pelo autor do Quarto Evangelho.

Elas são tomadas integralmente das "Profecias" do Livro de Enoque.

As evidências sobre este ponto, do erudito estudioso bíblico, o Arcebispo Laurence, e do autor de *A Evolução do Cristianismo*, que editou a tradução, podem ser apresentadas para comprovar o fato.

Na última página da Introdução ao Livro de Enoque encontra-se a seguinte passagem: A parábola das ovelhas resgatadas pelo bom Pastor dos guardadores mercenários e dos lobos ferozes é obviamente emprestada pelo quarto Evangelista de (Página 80) Enoque, lxxxix, na qual o autor descreve os pastores como matando e destruindo as ovelhas antes do advento do Senhor, e isso revela o verdadeiro significado daquela passagem até então misteriosa na parábola joanina – “Todos quantos vieram antes de mim são ladrões e salteadores” – linguagem na qual agora detectamos uma referência óbvia aos pastores alegóricos de Enoque.

“Óbvia” verdadeiramente, e algo mais além disso.

Pois, se Jesus pronunciou as palavras no sentido que lhe é atribuído, então ele deve ter lido o Livro de Enoque – uma obra puramente cabalística e oculta – e, portanto, reconheceu o valor e a importância de um tratado agora declarado apócrifo por suas Igrejas.

Além disso, ele não poderia ter ignorado que essas palavras pertenciam ao mais antigo ritual de Iniciação.

[“P”: Quem bate à porta? R.: O bom vaqueiro.

P.: Quem te precedeu? R.: Os três ladrões.

P.: Quem te segue? R.: Os três assassinos,” etc., etc.” Ora, esta é a conversa que ocorria entre os sacerdotes-iniciadores e os candidatos à iniciação durante os mistérios celebrados nos mais antigos santuários das fortalezas do Himalaia.

A cerimônia ainda é realizada até hoje em um dos mais antigos templos em um local isolado do Nepal.

Originou-se com os Mistérios do primeiro Krishna, passou ao primeiro Tirthankara e terminou com Buda, e é chamada de rito de Kurukshetra, sendo encenada como um memorial da grande batalha e morte do divino Adepto.

Não é Maçonaria, mas uma iniciação nos ensinamentos ocultos daquele Herói-Ocultismo, puro e simples.] E se ele não a tivesse lido, e a sentença pertence a João, ou a quem quer que tenha escrito o Quarto Evangelho, então que confiança pode ser depositada na autenticidade de outros ditos e parábolas atribuídos ao Salvador cristão? Assim, a ilustração de De Mirville é infeliz.

Toda outra prova apresentada pela Igreja para demonstrar o caráter infernal dos copistas pré e anticristãos pode ser facilmente refutada. Isso é talvez lamentável, mas é um fato, não obstante — *Magna est veritas et prevalebit*.

O acima é a resposta dos Ocultistas às duas partes que os acusam incessantemente, uma de "Superstição" e a outra de "Feitiçaria". Àqueles de nossos Irmãos que são cristãos e nos censuram pelo sigilo imposto aos Chelas orientais, acrescentando invariavelmente que o seu próprio "Livro de Deus" é "um volume aberto" para todos "lerem, compreenderem e serem salvos", responderíamos pedindo-lhes que estudem o que acabamos de dizer nesta Seção e, então, refutem-no — se puderem.

São pouquíssimos nos dias de hoje os que ainda estão dispostos a assegurar aos seus leitores que a Bíblia teve Deus como autor, a salvação como fim e a verdade, sem qualquer mistura de erro, como matéria.

Caráter da Bíblia — (Página 81) Se Locke pudesse ser interrogado agora, talvez não estivesse disposto a repetir novamente que a Bíblia é toda pura, toda sincera, nada em excesso, nada faltando.

A Bíblia, se não se quer mostrar que é exatamente o oposto de tudo isso, necessita tristemente de um intérprete familiarizado com as doutrinas do Oriente, tal como são encontradas em seus volumes secretos; nem é seguro agora, após a tradução do Livro de Enoque pelo Arcebispo Laurence, citar Cowper e assegurar-nos que a Bíblia . . . dá luz a cada era, Ela dá, mas não toma emprestado.

pois ela toma emprestado, e consideravelmente; especialmente na opinião daqueles que, ignorantes de seu significado simbólico e da universalidade das verdades subjacentes e ocultas nela, só podem julgar por sua aparência de letra morta.

É um volume grandioso, uma obra-prima composta de fábulas engenhosas e inteligentes contendo grandes verdades; mas revela estas últimas apenas àqueles que, como os Iniciados, possuem uma chave para seu significado interno; um conto sublime em sua moralidade e didática, verdadeiramente — ainda assim um conto e uma alegoria; um repertório de personagens inventados em suas porções judaicas mais antigas, e de ditos obscuros e parábolas em seus acréscimos posteriores, e assim bastante enganoso para qualquer um ignorante de seu Esoterismo.

Além disso, é Astrolatria e culto sabeano, puro e simples, que se encontra no Pentateuco quando lido exotericamente, e Ciência Arcaica e Astronomia em um grau mais maravilhoso, quando interpretado — Esotericamente.

SEÇÃO VIII O Livro de Enoque A Origem e o Fundamento do Cristianismo (Página 82) AO mesmo tempo em que davam grande importância à Mercavah, os judeus, ou antes suas sinagogas, rejeitaram o Livro de Enoque, seja porque não fora incluído desde o início no Cânon Hebraico, ou então, como pensava Tertuliano, foi desautorizado pelos judeus como todas as outras Escrituras que falam de Cristo [Livro de Enoque, tradução do Arcebispo Laurence. Introdução, p. v.] Mas nenhuma dessas razões era a verdadeira.

O Sinédrio não queria nada com ele, simplesmente porque era mais uma obra de magia do que propriamente cabalística.

Os teólogos atuais, tanto das Igrejas latinas quanto protestantes, classificam-no entre as produções apócrifas.

No entanto, o Novo Testamento, especialmente nos Atos e nas Epístolas, está repleto de ideias e doutrinas, hoje aceitas e estabelecidas como dogmas pela infalível Igreja Romana e outras, e até mesmo de frases inteiras tomadas literalmente de Enoque, ou do "pseudo-Enoque", que escreveu sob esse nome em aramaico ou siríaco-caldeu, como afirma o Bispo Laurence, tradutor do texto etíope.

Os plágios são tão flagrantes que o autor de A Evolução do Cristianismo, que editou a tradução do Bispo Laurence, foi obrigado a fazer algumas observações sugestivas em sua Introdução.

Com base em evidências internas [O Livro de Enoque permaneceu desconhecido na Europa por mil anos, até que Bruce encontrou na Abissínia alguns exemplares dele em etíope; foi traduzido pelo Arcebispo Laurence em 1821, a partir do texto da Biblioteca Bodleiana, em Oxford.] verifica-se que este livro foi escrito antes do período cristão (não importa se dois ou vinte séculos). Como corretamente argumenta o Editor, é

ou a previsão inspirada de um grande profeta hebreu, predizendo com precisão miraculosa o ensinamento futuro de Jesus de Nazaré, ou o romance semítico do qual este último tomou de empréstimo Suas concepções do retorno triunfante do Filho do homem, para ocupar um trono judicial em meio a santos jubilosos e pecadores trêmulos, expectantes de felicidade eterna ou fogo eterno; e sejam estas visões celestiais aceitas como humanas ou Divinas, elas exerceram uma influência tão vasta sobre os destinos da humanidade por quase dois mil anos que buscadores sinceros e imparciais da verdade religiosa não podem mais adiar o exame da relação do Livro de Enoque com a revelação, ou a evolução, do Cristianismo.

[Op. cit., p.xx.] O Livro de Enoque e o Cristianismo - (Página 83) O Livro de Enoque também registra o controle sobrenatural dos elementos, por meio da ação de anjos individuais que presidem os ventos, o mar, o granizo, a geada, o orvalho, o clarão dos relâmpagos e o trovão reverberante.

Os nomes dos principais anjos caídos também são fornecidos, entre os quais reconhecemos alguns dos poderes invisíveis nomeados nas encantações [mágicas] inscritas nas taças de terracota das conjurações hebraico-caldeias.

[Loc. cit.]

Também encontramos nessas taças a palavra "Aleluia", mostrando que uma palavra com a qual os antigos siro-caldeus conjuravam tornou-se, através das vicissitudes da linguagem, o Shibboleth dos revivalistas modernos. [Op. cit., p. xiv., nota.] O Editor prossegue então dando cinquenta e sete versículos de várias partes dos Evangelhos e Atos, com passagens paralelas do Livro de Enoque, e diz: A atenção dos teólogos tem se concentrado na passagem da Epístola de Judas, porque o autor nomeia especificamente o profeta; mas a coincidência cumulativa de linguagem e ideias em Enoque e nos autores da Escritura do Novo Testamento, como revelada nas passagens paralelas que coligimos, indica claramente que a obra do Milton semita foi a fonte inesgotável da qual Evangelistas e Apóstolos, ou os homens que escreveram em seus nomes, tomaram emprestadas suas concepções da ressurreição, do juízo, da imortalidade, da perdição e do reinado universal da justiça, sob o domínio eterno do Filho do Homem.

Esse plágio evangélico culmina no Apocalipse de João, que adapta as visões de Enoque ao cristianismo, com modificações nas quais sentimos falta da sublime simplicidade do grande mestre da predição apocalíptica, que profetizou em nome do patriarca antediluviano.

[Op. cit., p.xxxv.] Em prol da verdade, a hipótese deveria ao menos ter sido sugerida de que o Livro de Enoque em sua forma atual é simplesmente uma transcrição — com numerosos acréscimos e interpolações pré-cristãs e pós-cristãs — de textos muito mais antigos.

A pesquisa moderna chegou a apontar que Enoque, no Capítulo LXXI, divide o dia e a noite em dezoito partes, e representa o dia mais longo do ano como consistindo em doze dessas dezoito partes, enquanto um dia de dezesseis (Página 84) horas de duração não poderia ter ocorrido na Palestina.

O tradutor, Arcebispo Laurence, comenta assim: A região em que o autor viveu deve ter estado situada não abaixo de quarenta e um graus de latitude norte, onde o dia mais longo é de quinze horas e meia, nem acima, talvez, de quarenta e nove graus, onde o dia mais longo é precisamente de dezesseis horas.

Isso situará o país onde ele escreveu pelo menos tão ao norte quanto os distritos setentrionais dos mares Cáspio e Euxino... o autor do Livro de Enoque foi talvez membro de uma das tribos que Salmaneser levou cativas e colocou "em Halah e em Habor, junto ao rio Goshen, e nas cidades dos Medos." [Op. cit., p. xiii.] Mais adiante, confessa-se que: Não se pode dizer que a evidência interna ateste a superioridade do Antigo Testamento sobre o Livro de Enoque... O Livro de Enoque ensina a pré-existência do Filho do Homem, o Eleito, o Messias, que "desde o princípio existiu em segredo, [O Sétimo Princípio, a Primeira Emanação.] e cujo nome foi invocado na presença do Senhor dos Espíritos, antes que o sol e os sinais fossem criados." O autor também se refere ao "outro Poder que estava sobre a Terra, sobre a água, naquele dia" — uma aparente referência à linguagem de Gênesis i. 2. [Op. cit., p. xxxvii e xI.] [Sustentamos que isso se aplica igualmente ao Nârâyana hindu — o "movente sobre as águas".] Temos assim o Senhor dos Espíritos, o Eleito e um terceiro Poder, aparentemente prefigurando a Trindade [tanto quanto a Trimurti] do futuro; mas, embora o ideal Messias de Enoque sem dúvida tenha exercido uma influência importante nas concepções primitivas da Divindade do Filho do Homem, não conseguimos identificar sua obscura referência a outro "Poder" com o trinitarismo da escola alexandrina; especialmente porque "anjos de poder" abundam nas visões de Enoque.

[Op. cit., pp. xI e 1i.] Um ocultista dificilmente deixaria de identificar o referido "Poder". O Editor conclui suas notáveis reflexões acrescentando: Até aqui aprendemos que o Livro de Enoque foi publicado antes da Era Cristã por algum grande Desconhecido de raça semítica [?], que, acreditando-se inspirado numa era pós-profética, tomou emprestado o nome de um patriarca antediluviano [Que representa o "Ano Solar" ou Manvantárico.] para autenticar sua própria e entusiástica previsão do reino messiânico.

E como o conteúdo de seu maravilhoso livro entra livremente na composição do Novo Testamento, segue-se que, se o autor não foi um profeta inspirado, que predisse os ensinamentos do Cristianismo, foi um entusiasta visionário cujas ilusões foram aceitas por Evangelistas e Apóstolos como revelação — conclusões alternativas que envolvem a origem Divina ou humana do Cristianismo.

[ Op. Cit., pp.xli, xlii.] Enoque Registra as Raças - (Página 85) O resultado de tudo isso é, nas palavras do mesmo Editor: A descoberta de que a linguagem e as ideias da suposta revelação são encontradas em uma obra pré-existente, aceita por Evangelistas e Apóstolos como inspirada, mas classificada pelos teólogos modernos entre as produções apócrifas.

[ Op. cit., p.xlviii.] Isso também explica a relutância dos reverendos bibliotecários da Biblioteca Bodleiana em publicar o texto etíope do Livro de Enoque.

As profecias do Livro de Enoque são de fato proféticas, mas foram destinadas e cobrem os registros das cinco Raças das sete — tudo o que se relaciona às duas últimas sendo mantido em segredo.

Assim, a observação feita pelo Editor da tradução inglesa, de que:

O capítulo xcii.

registra uma série de profecias que se estendem desde o tempo de Enoque até cerca de mil anos além da geração presente, [ Op. cit., p.xxiii.] é falha.

As profecias se estendem até o fim da nossa Raça atual, não meramente até "mil anos" daqui.

Muito verdadeiro que: No sistema de [cronologia] cristã adotado, um dia representa [ocasionalmente] cem, e uma semana setecentos anos.

[Loc.

cit.]

Mas este é um sistema arbitrário e fantasioso adotado pelos cristãos para fazer a cronologia bíblica se ajustar a fatos ou teorias, e não representa o pensamento original.

Os "dias" representam os períodos indeterminados das Raças Laterais, e as "semanas" as Sub-Raças, sendo as Raças-Raízes referidas por uma expressão que nem sequer é encontrada na tradução inglesa.

Além disso, a frase no rodapé da página 150: Posteriormente, na quarta semana . . . as visões dos santos e dos justos serão vistas, a ordem de geração após geração terá lugar, [ xcii.9.] está bastante errada.

No original está: "a ordem de geração após geração teve lugar na terra", etc.; isto é, depois que a primeira raça humana procriada de maneira verdadeiramente humana surgiu nas Terceiras Raças-Raízes: uma mudança que altera inteiramente o significado.

Então, tudo o que é dado na tradução - como muito provavelmente também no texto etíope, uma vez que as cópias foram severamente adulteradas - como sendo sobre coisas que aconteceriam no futuro, é, somos informados, no tempo passado dos MSS. caldeus originais, e não é profecia, mas uma narrativa do que já havia ocorrido.

Quando Enoque começa - "a falar de um livro" [Op. cit., xcii.4.] ele está lendo o relato (página 86) dado por um grande Vidente, e as profecias não são suas, mas são do Vidente.

Enoque ou Enoichion significa "olho interno" ou Vidente.

Assim, todo Profeta e Adepto pode ser chamado de "Enoichion", sem se tornar um pseudo-Enoque.

Mas aqui, o Vidente que compilou o presente Livro de Enoque é claramente mostrado lendo de um livro: "Eu nasci o sétimo na primeira semana" [o sétimo ramo, ou Raça Lateral, da primeira Sub-Raça, após a geração física ter começado, ou seja, na terceira Raça-Raiz] . . . "Mas depois de mim, na segunda semana" [segunda Sub-Raça] "grande maldade surgirá" [surgiu, antes] "e nessa semana o fim da primeira ocorrerá, na qual a humanidade estará segura."

"Mas quando a primeira for completada, a iniquidade crescerá." [Op. cit., xcii, 4-7] Como traduzido, não faz sentido.

Como está no texto esotérico, significa simplesmente que a Primeira Raça-Raiz chegará ao fim durante a segunda Sub-Raça da Terceira Raça-Raiz, no período em que a humanidade estará segura; tudo isso não tendo qualquer referência ao dilúvio bíblico.

O versículo 10 fala da sexta semana [sexta Sub-Raça da Terceira Raça-Raiz] quando "todos os que nela estão serão obscurecidos, os corações de todos eles serão esquecidos da sabedoria" [o conhecimento divino estará morrendo] "e nela um homem ascenderá."

Este "homem" é tomado pelos intérpretes, por algumas razões misteriosas de sua própria lavra, como significando Nabucodonosor; ele é, na realidade, o primeiro Hierofante da raça puramente humana (após a queda alegórica na geração), selecionado para perpetuar a sabedoria moribunda dos Devas (Anjos ou Elohim). Ele é o primeiro "Filho do Homem" - a misteriosa designação dada aos Iniciados divinos da primeira escola humana dos Manushi (homens), bem no final da Terceira Raça-Raiz.

Ele também é chamado de "Salvador", pois foi Ele, com os outros Hierofantes, quem salvou os Eleitos e os Perfeitos da conflagração geológica, deixando perecer no cataclismo do Fim [No fim de cada Raça-Raiz ocorre um cataclismo, alternadamente por fogo ou água].

Imediatamente após a “Queda na geração”, a escória da terceira Raiz-Raça — aqueles que caíram na sensualidade por se afastarem do ensinamento dos Instrutores Divinos — foi destruída, após o que se originou a Quarta Raiz-Raça, ao final da qual ocorreu o último Dilúvio.

(Veja os “Filhos de Deus” mencionados em Ísis sem Véu.

e seguintes.) ] aqueles que esqueceram a sabedoria primeva na sensualidade sexual.

E durante sua conclusão [da “sexta semana”, ou a sexta Sub-Raça] ele queimará a casa do domínio [a metade do globo ou o então continente habitado] com fogo, e toda a raça da raiz eleita será dispersada.

[ Op. cit., xcii, xx.] O Livro de Enoque Simbólico — (Página 87) O acima se aplica aos Iniciados Eleitos, e de modo algum aos judeus, o suposto povo escolhido, ou ao cativeiro babilônico, como interpretado pelos teólogos cristãos.

Considerando que encontramos Enoque, ou seu perpetuador, mencionando a execução do “grau sobre os pecadores” em várias semanas diferentes, [ Op. cit., xcii, 7, 11, 13, 15.] dizendo que “toda obra dos ímpios desaparecerá de toda a terra” durante este quarto tempo (a Quarta Raça), certamente dificilmente pode se aplicar ao único Dilúvio solitário da Bíblia, muito menos ao Cativeiro.

Segue-se, portanto, que, como o Livro de Enoque abrange as cinco Raças do Manvantara, com algumas alusões às duas últimas, ele não contém “profecias bíblicas”, mas simplesmente fatos extraídos dos Livros Secretos do Oriente.

O Editor, além disso, confessa que: Os seis versículos precedentes, isto é, 13º, 15º, 16º, 17º e 18º, são tirados de entre os versículos 14º e 15º do décimo nono capítulo, onde são encontrados nos manuscritos.

[ Op. cit., nota, p. 152 ] Por esta transposição arbitrária, ele tornou a confusão ainda mais confusa.

No entanto, ele está bastante certo ao dizer que as doutrinas dos Evangelhos, e mesmo do Antigo Testamento, foram tomadas integralmente do Livro de Enoque, pois isso é tão evidente quanto o sol no céu.

Todo o Pentateuco foi adaptado para se ajustar aos fatos apresentados, e isso explica por que os hebreus se recusaram a dar ao livro um lugar em seu Cânon, assim como os cristãos posteriormente se recusaram a admiti-lo entre suas obras canônicas.

O fato de o Apóstolo Judas e muitos dos Padres Cristãos se referirem a ele como uma revelação e um volume sagrado é, no entanto, uma excelente prova de que os primeiros cristãos o aceitavam; entre estes, os mais eruditos — como, por exemplo, Clemente de Alexandria — compreendiam o Cristianismo e suas doutrinas sob uma luz bastante diferente da de seus sucessores modernos, e viam Cristo sob um aspecto que somente os ocultistas podem apreciar.

Os primeiros nazarenos e crestianos, como Justino Mártir os chama, eram os seguidores de Jesus, do verdadeiro Chrestos e Christos da Iniciação; ao passo que os cristãos modernos, especialmente os do Ocidente, podem ser papistas, gregos, calvinistas ou luteranos, mas dificilmente podem ser chamados de cristãos, isto é, seguidores de Jesus, o Cristo.

Assim, o Livro de Enoque é inteiramente simbólico.

Ele se relaciona à história das Raças humanas e à sua relação primitiva com a Teogonia, estando os símbolos entrelaçados com mistérios astronômicos e cósmicos.

(Página 88) Um capítulo, no entanto, falta nos registros noaquianos (tanto nos MSS de Paris quanto nos da Bodleian), a saber, o Capítulo 1viii, na Seção X; este não pôde ser remodelado e, portanto, teve de desaparecer, restando apenas fragmentos desfigurados dele. O sonho sobre as vacas, as novilhas pretas, vermelhas e brancas, relaciona-se às primeiras Raças, à sua divisão e desaparecimento.

O Capítulo 1xxxviii, no qual um dos quatro Anjos "foi até as vacas brancas e lhes ensinou um mistério", após o que, nascido o mistério, "tornou-se um homem", refere-se (a) ao primeiro grupo evoluído dos arianos primitivos, (b) ao "mistério do Hermafrodita", assim chamado, tendo referência ao nascimento das primeiras Raças humanas tal como são agora.

O conhecido rito na Índia, um que sobreviveu naquele país patriarcal até os dias de hoje, conhecido como a passagem, ou renascimento através da vaca — uma cerimônia à qual aqueles das castas inferiores que desejam tornar-se brâmanes têm de se submeter — originou-se nesse mistério.

Que qualquer ocultista oriental leia com atenção cuidadosa o capítulo acima mencionado no Livro de Enoque, e ele descobrirá que o "Senhor das Ovelhas", em quem cristãos e místicos europeus veem Cristo, é a Vítima Hierofante cujo nome em sânscrito não ousamos dar.

Novamente, enquanto os eclesiásticos ocidentais veem egípcios e israelitas nas "ovelhas e lobos", todos esses animais se relacionam, na verdade, às provações do Neófito e aos mistérios da iniciação, seja na Índia ou no Egito, e àquela penalidade terrível incorrida pelos "lobos" — aqueles que revelam indiscriminadamente o que é apenas para o conhecimento dos Eleitos e dos "Perfeitos".

Os cristãos que, graças a interpolações posteriores, [Essas interpolações e alterações são encontradas em quase todos os casos em que números são dados — especialmente sempre que os números onze e doze aparecem — pois todos são feitos (pelos cristãos) para se relacionarem aos números dos Apóstolos, Tribos e Patriarcas.

O tradutor do texto etíope — o Arcebispo Laurence — os atribui geralmente a "erros do transcritor" sempre que os dois textos, os MSS. de Paris e de Bodleian, diferem.

Receamos que não seja um erro, na maioria dos casos.] fizeram daquele capítulo uma profecia tripla relativa ao Dilúvio, a Moisés e a Jesus, estão enganados, pois na realidade ele se refere diretamente ao castigo e à perda da Atlântida e à penalidade da indiscrição.

(O "Senhor das ovelhas" é o Karma e também a "Cabeça dos Hierofantes", o Iniciador Supremo na Terra.) Ele diz a Enoque, que o implora para salvar os líderes das ovelhas de serem devorados pelas bestas de rapina:

"Farei com que uma recitação seja feita diante de mim . . . quantas eles entregaram à destruição, e . . . o que farão; se agirão como lhes ordenei ou não."

Os Ocultistas Não Rejeitam a Bíblia - (Página 89) "Disto, porém, eles serão ignorantes; nem lhes farás qualquer explicação, nem os repreenderás; mas haverá um relato de toda a destruição feita por eles em suas respectivas estações."

[Op. cit., 1xxxviii.

99, 100.] . . . Ele olhou em silêncio, regozijando-se de que fossem devoradas, engolidas e levadas, e deixando-as no poder de toda besta para alimento.

[Loc. cit., 94. Esta passagem, como será mostrado em breve, levou a uma descoberta muito curiosa.] Aqueles que têm a impressão de que os Ocultistas de qualquer nação rejeitam a Bíblia, em seu texto e significado originais, estão errados.

Tão errados quanto rejeitar os Livros de Thoth, a Cabala Caldaica ou o próprio Livro de Dzyan.

Os Ocultistas apenas rejeitam as interpretações unilaterais e o elemento humano na Bíblia, que é um volume Oculto e, portanto, sagrado, tanto quanto os outros.

E terrível é, de fato, o castigo de todos aqueles que transgridem os limites permitidos das revelações secretas.

De Prometeu a Jesus, e d'Ele ao mais elevado Adepto, assim como ao mais humilde discípulo, todo revelador de mistérios teve de se tornar um Chrestos, um "homem de dores" e um mártir.

"Cuidai", disse um dos maiores Mestres, "de revelar o Mistério àqueles que estão fora" — aos profanos, aos saduceus e aos descrentes.

Todos os grandes Hierofantes da história são mostrados terminando suas vidas por mortes violentas — Buda, [Na história profana de Gautama Buda, ele morre na boa idade de oitenta anos, e passa da vida à morte pacificamente, com toda a serenidade de um grande santo, como afirma Barthelemy St. Hilaire. Não é assim, porém, na interpretação Esotérica e verdadeira, que revela o sentido real da declaração profana e alegórica que faz Gautama, o Buda, morrer de forma muito pouco poética, pelos efeitos de excesso de carne de porco, preparada para ele por Tsonda.

Como alguém que pregava que a matança de animais era o maior pecado, e que era vegetariano perfeito, poderia morrer por comer carne de porco, é uma questão que nunca é feita por nossos orientalistas, alguns dos quais [como agora fazem muitos missionários caridosos no Ceilão] zombaram muito do suposto acontecimento.

A simples verdade é que o referido arroz e carne de porco são puramente alegóricos.

O arroz representa o "fruto proibido", como a "maçã" de Eva, e significa conhecimento Oculto para os chineses e tibetanos; e a "carne de porco" representa os ensinamentos bramânicos — Vishnu tendo assumido em seu primeiro Avatâra a forma de um javali, a fim de elevar a terra à superfície das águas do espaço.

Não é, portanto, da "carne de porco" que Buda morreu, mas por ter divulgado alguns dos mistérios bramânicos, após o que, vendo os maus efeitos que a revelação causou em algumas pessoas indignas, preferiu, em vez de se valer do Nirvana, deixar sua forma terrena, permanecendo ainda na esfera dos vivos, para ajudar a humanidade a progredir.

Daí suas constantes reencarnações na hierarquia dos Lamas Dalai e Teshu, entre outras bênçãos.

Tal é a explicação Esotérica.

A vida de Gautama será discutida mais plenamente mais adiante.] Pitágoras, Zoroastro, a maioria dos grandes Gnósticos, os fundadores de suas respectivas escolas; e em nossa época mais moderna, uma série de Filósofos do Fogo, Rosacruzes e Adeptos.

Todos eles são mostrados — seja claramente ou sob o véu da alegoria — como pagando a pena pelas revelações que fizeram.

Isso pode parecer ao leitor profano apenas coincidência.

(Página 90) Para o Ocultista, a morte de todo “Mestre” é significativa e parece repleta de significado.

Onde encontramos na história um “Mensageiro”, grandioso ou humilde, um Iniciado ou um Neófito, que, ao ser feito portador de alguma verdade ou verdades até então ocultas, não foi crucificado e despedaçado pelos “cães” da inveja, da malícia e da ignorância? Tal é a terrível lei oculta; e aquele que não sente em si o coração de um leão para desprezar o selvagem latido, e a alma de uma pomba para perdoar os pobres tolos ignorantes, que abandone a Ciência Sagrada.

Para ter sucesso, o Ocultista deve ser destemido; tem de enfrentar perigos, desonra e morte, ser indulgente e silenciar sobre aquilo que não pode ser dado.

Aqueles que em vão trabalharam nessa direção devem esperar nestes dias - como ensina o Livro de Enoque - “até que os malfeitores sejam consumidos” e o poder dos ímpios seja aniquilado.

Não é lícito ao Ocultista buscar ou mesmo ansiar por vingança: que ele espere até que o pecado passe, pois os nomes deles [dos pecadores] serão apagados dos livros sagrados [os registros astrais], a sua semente será destruída e os seus espíritos serão mortos. [ Op. cit., cv.21.] Esotericamente, Enoque é o “Filho do homem”, o primeiro; e simbolicamente, a primeira Sub-raça da Quinta Raça Raiz. [ Na Bíblia [Gênesis, iv e v] há três Enoques distintos [Kanoch ou Chanoch] - o filho de Caim, o filho de Sete e o filho de Jarede; mas são todos idênticos, e dois deles são mencionados com o propósito de desencaminhar. Os anos de apenas os dois últimos são dados, ficando o primeiro sem mais menção.] E se o seu nome produz, para fins de glifos numéricos e astronômicos, o significado do ano solar, ou 365, em conformidade com a idade que lhe é atribuída no Gênesis, é porque, sendo o sétimo, ele é, para fins ocultos, o período personificado das duas Raças precedentes com as suas catorze Sub-raças.

Portanto, ele é mostrado no Livro como o bisavô de Noé, que, por sua vez, é a personificação da humanidade da Quinta [Raça], em luta com a da Quarta Raça-Raiz — o grande período dos Mistérios revelados e profanados, quando os “filhos de Deus”, descendo à Terra, tomaram por esposas as filhas dos homens e lhes ensinaram os segredos dos Anjos; em outras palavras, quando os homens “nascidos da mente” da Terceira Raça se misturaram com os da Quarta, e a Ciência divina foi gradualmente rebaixada pelos homens à Feitiçaria.

SEÇÃO IX — Doutrinas Herméticas e Cabalísticas (Página 91)

A cosmogonia de Hermes é tão velada quanto o sistema mosaico, apenas que, em sua superfície, está muito mais em harmonia com as doutrinas das Ciências Secretas e até mesmo da Ciência Moderna.

Diz o três vezes grande Trismegisto: “a mão que moldou o mundo a partir da matéria pré-existente sem forma não é mão”; ao que Gênesis é levado a responder: “o mundo foi criado do nada”, embora a Cabala negue tal significado em suas frases iniciais.

Os cabalistas nunca admitiram tal absurdo, assim como os arianos indianos.

Para eles, o Fogo, ou Calor, e o Movimento [O eterno e incessante “inspirar e expirar de Parabrahman” ou Natureza, o Universo do Espaço, seja durante o Manvantara ou o Pralaya.] foram os principais instrumentos na formação do mundo a partir da Matéria pré-existente.

O Parabrahman e o Mûlaprakriti dos Vedantins são os protótipos do En Suph e da Shekinah dos cabalistas.

Aditi é o original de Sephira, e os Prajâpatis são os irmãos mais velhos dos Sephiroth.

A teoria nebular da Ciência Moderna, com todos os seus mistérios, é resolvida na cosmogonia da Doutrina Arcaica; e a enunciação paradoxal, embora muito científica, de que “o resfriamento causa contração e a contração causa calor; portanto, o resfriamento causa calor” é mostrada como o principal agente na formação dos mundos, e especialmente do nosso sol e sistema solar.

Tudo isso está contido no pequeno âmbito do Sepher Jetsirah, em suas trinta e duas maravilhosas Vias da Sabedoria, assinadas “Jah Jehovah Sabaoth”, para quem quer que tenha a chave de seu significado oculto.

Quanto à interpretação dogmática ou teológica dos primeiros versículos do Gênesis, responde-se pertinentemente no mesmo livro, onde, falando das (Página 92) Três Mães, Ar, Água e Fogo, o escritor as descreve como uma balança, com o bem num prato, o mal no outro, e a língua oscilante da Balança entre eles.

[Op. cit., iii, x.] Um dos nomes secretos da Única Divindade Eterna e Sempre Presente era, em todos os países, o mesmo, e preservou até hoje uma semelhança fonética nas diversas línguas.

O Aum dos Hindus, a sílaba sagrada, tornara-se o 'A??? entre os gregos, e o Aevum entre os romanos — o Pan ou o Tudo.

O "trigésimo caminho" é chamado no Sepher Jetzirah de "entendimento que reúne", porque por ele reúnem os adeptos celestes os juízos das estrelas e dos signos celestes, e suas observações das órbitas são a perfeição da ciência.

[Op. cit., 30.] O trigésimo segundo e último é chamado ali o "entendimento que serve", e é assim chamado porque é um dispostor de todos aqueles que servem na obra dos Sete Planetas, segundo suas Hostes. [Op. cit., 32.] A "obra" era a Iniciação, durante a qual todos os mistérios relacionados aos "Sete Planetas" eram divulgados, e também o mistério do "Sol-Iniciado" com seus sete raios ou feixes cortados — a glória e o triunfo do ungido, o Christos; um mistério que torna clara a expressão bastante intrigante de Clemente: Pois descobriremos que muitos dos dogmas sustentados por tais seitas [de Filosofia Bárbara e Helênica] que não se tornaram totalmente insensatas, e não estão cortadas da ordem da natureza ["pelo corte de Cristo," [Aqueles que sabem que o termo Christos era aplicado pelos gnósticos ao Ego Superior (os antigos Iniciados Pagãos Gregos fazendo o mesmo), compreenderão prontamente a alusão.

Christos era dito ser cortado do Ego inferior, Chrestos, após a Iniciação final e suprema, quando os dois se tornavam fundidos em um; Chrestos sendo conquistado e ressuscitado no Christos glorificado — Franck, Die Kabbala, 75: Dunlap, Sod, Vol. 11.] ou antes Chrestos] . . . Correspondem em sua origem e com a verdade como um todo.

[Stromateis, 1. xiii.]

Em Ísis sem Véu, [Op. cit., II. viii.] o leitor encontrará informação mais completa do que pode ser dada aqui sobre o Zohar e seu autor, o grande cabalista, Simeão Ben Jochai.

Diz-se ali que, por ser conhecido por estar de posse do conhecimento secreto e da Mercaba, que assegurava a recepção da "Palavra", sua própria vida esteve em perigo, e ele teve de fugir para o deserto, onde viveu numa caverna por doze anos cercado de discípulos fiéis, e finalmente ali morreu em meio a sinais e maravilhas.

[Muitas são as maravilhas registradas como tendo ocorrido em sua morte, ou melhor diríamos, em sua transladação; pois ele não morreu como os outros, mas, tendo subitamente desaparecido, enquanto uma luz deslumbrante enchia a caverna de glória, seu corpo foi novamente visto ao seu declínio.

Quando essa luz celestial deu lugar à semi-obscuridade habitual da caverna sombria — somente então, diz Ginsburg, "os discípulos de Israel perceberam que a lâmpada de Israel estava extinta." Seus biógrafos nos contam que houve vozes ouvidas do Céu durante os preparativos para seu funeral, e em seu sepultamento, quando o caixão foi baixado à caverna profunda preparada para ele, uma chama irrompeu e uma voz poderosa e majestosa pronunciou estas palavras: 'Este é aquele que fez a terra tremer e os reinos abalar!' ] A Cabala e o Livro de Enoque - (Página 93) Seus ensinamentos sobre a origem da Doutrina Secreta, ou, como ele também a chama, a Sabedoria Secreta, são os mesmos encontrados no Oriente, com a exceção de que, no lugar do Chefe de uma Hoste de Espíritos Planetários, ele coloca "Deus", dizendo que essa Sabedoria foi primeiramente ensinada pelo próprio Deus a um certo número de Anjos Eleitos; ao passo que na Doutrina Oriental o dito é diferente, como se verá.

Alguns estudos sintéticos e cabalísticos sobre o sagrado Livro de Enoque e o Taro (Rota) estão diante de nós. Citamos da cópia manuscrita de um Ocultista Ocidental, que é prefaciada por estas palavras: Há apenas uma Lei, um Princípio, um Agente, uma Verdade e uma Palavra.

O que está acima é analogicamente como o que está abaixo.

Tudo o que é, é o resultado de quantidades e de equilíbrios.

O axioma de Eliphas Levi e este tríplice epígrafe mostram a identidade de pensamento entre o Oriente e o Ocidente no que diz respeito à Ciência Secreta que, como o mesmo manuscrito nos diz, é: A chave das coisas ocultas, a chave do santuário.

Esta é a Palavra Sagrada que dá ao Adepto a razão suprema do Ocultismo e de seus Mistérios.

É a Quintessência das Filosofias e dos Dogmas; é o Alfa e o Ômega; é a Luz, a Vida e a Sabedoria Universal.

O Tarô do sagrado Livro de Enoque, ou Rota, é precedido, ademais, por esta explicação: A antiguidade deste livro se perde na noite dos tempos.

É de origem indiana e remonta a uma época muito anterior a Moisés... Está escrito em folhas soltas, que a princípio eram de ouro fino e metais preciosos... É simbólico, e suas combinações se adaptam a todas as maravilhas do Espírito.

Alterado em sua passagem através dos Séculos, é, no entanto, preservado — graças à ignorância dos curiosos — em seus tipos e em suas mais importantes figuras primitivas.

Esta é a Rota de Enoque, agora chamada Tarô de Enoque, à qual de Mirville alude, como vimos, como o meio utilizado para a "Magia maligna". (página 94) "as placas [ou folhas] metálicas escaparam da destruição durante o Dilúvio" e que são por ele atribuídas a Caim.

Elas escaparam do Dilúvio pela simples razão de que este Dilúvio não foi "Universal". E diz-se que é "de origem indiana", porque sua origem está com os arianos indianos da primeira Sub-Raça da Quinta Raça Raiz, antes da destruição final do último reduto da Atlântida.

Mas, se se originou com os antepassados dos hindus primitivos, não foi na Índia que foi usado pela primeira vez.

Sua origem é ainda mais antiga e deve ser rastreada para além e para dentro do Himaleh, [Pockocke, talvez, não estivesse de todo errado ao derivar o Céu germânico, Himmel, de Himalaia; nem se pode negar que é o Kailasa hindu (Céu) o pai do Céu grego (Koilon) e do Coelum latino.] a Cordilheira Nevada.

Nasceu naquela localidade misteriosa que ninguém é capaz de localizar, e que é o desespero tanto de Geógrafos quanto de Teólogos Cristãos — as regiões em que o Brâmane coloca seu Kailasa, o Monte Sumeru, e o Pârvatî Pamîr, transformado pelos gregos em Paropamisus.

Em torno desta localidade, que ainda existe, foram construídas as tradições do Jardim do Éden.

Dessas regiões os gregos obtiveram seu Parnassus [Ver India in Greece, de Pockocke, e sua derivação do Monte Parnassus de Parnasa, as cabanas de folhas e galhos dos ascetas hindus, metade santuário e metade habitação. "Parte do Par-o-Pamisus (a colina de Bamian) é chamada Parnassus. "Estas montanhas são chamadas Devanica, porque estão tão cheias de Devas, de Deuses, chamados 'Deuses da Terra': Bhu Devas."]

Eles viviam, segundo os Puranas, em caramanchões ou cabanas, chamadas Parnasas, porque eram feitas de folhas; (Parnas), p.302.] e dali procederam a maioria das personagens bíblicas, algumas delas em seu tempo homens, algumas semideuses e heróis, algumas — embora muito poucas — mitos, o duplo astronômico das primeiras.

Abraão foi um deles — um brâmane caldeu, [ Rawlinson está justamente muito confiante de uma influência ariana e védica na mitologia e história primitivas da Babilônia e da Caldeia.] diz a lenda, transformado mais tarde, depois de ter repudiado seus deuses e deixado sua Ur (pur, “cidade”?) na Caldeia, em A-brahms [ Esta é uma afirmação da Doutrina Secreta, e pode ou não ser aceita.

Apenas Abraão, Isaque e Judá se assemelham terrivelmente ao Brahmâ hindu, Ikshvâku e Yadu.] (ou A-braham, “não-brâmane” que emigrou.

Abraão tornando-se o “pai de muitas nações” é assim explicado.

O estudante de Ocultismo deve ter em mente que cada deus e herói nos panteões antigos (incluindo o da Bíblia) tem três biografias na narrativa, por assim dizer, correndo paralelas entre si e cada uma conectada a um dos aspectos do herói — histórico, astronômico e perfeitamente mítico, sendo o último o que serve para conectar os outros dois e suavizar as asperezas e discordâncias na narrativa, reunindo em um ou mais símbolos as verdades dos dois primeiros.

Localidades são feitas para corresponder a eventos astronômicos e até psíquicos.

Números e Medidas — (Página 95) A História foi assim feita cativa pelo Mistério antigo, para se tornar mais tarde a grande Esfinge do século XIX.

Apenas, em vez de devorar seus questionadores demasiado obtusos que a decifrarão quer ela o reconheça ou não, ela é profanada e mutilada pelo Édipo moderno, antes que ele a force para o mar de especulações no qual a Esfinge se afoga e perece.

Isso agora se tornou evidente, não apenas através dos Ensinamentos Secretos, parcimoniosamente como possam ser dados, mas por simbolistas sérios e eruditos e até mesmo geômetras.

A Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio, na qual um erudito maçom de Cincinnati, Sr. Ralston Skinner, desvenda o enigma de um Deus, com maneiras tão ímpias quanto as do bíblico Jah-ve, é seguida pelo estabelecimento de uma sociedade erudita sob a presidência de um cavalheiro de Ohio e quatro vice-presidentes, um dos quais é Piazzi Smith, o conhecido astrônomo e egiptólogo.

O Diretor do Observatório Real da Escócia e autor de *A Grande Pirâmide*, faraônico por nome, humanitário por fato, suas Maravilhas, Mistérios e seus Ensinamentos, está buscando provar o mesmo problema que o autor americano e maçom; ou seja, que o sistema inglês de medidas é o mesmo usado pelos antigos egípcios na construção de sua Pirâmide, ou, nas próprias palavras do Sr. Skinner, que a "fonte de medidas" faraônica originou a "polegada britânica e o côvado antigo". Ela "originou" muito mais do que isso, como será plenamente demonstrado antes do fim do próximo século.

Não apenas tudo na religião ocidental está relacionado a medidas, figuras geométricas e cálculos de tempo, sendo as principais durações de períodos fundadas na maioria dos personagens históricos,[ Diz-se em *The Gnostics and their Remains*, de C.W. King (p. 13), com relação aos nomes de Brahma e Abrão: "Esta figura do homem, Seir Anpin, consiste em 243 números, sendo o valor numérico das letras no nome 'Abrão', significando as diferentes ordens nas Hierarquias celestiais.

De fato, os nomes Abrão e Brahma são equivalentes em valor numérico." Assim, para alguém familiarizado com o Simbolismo Esotérico, não parece nada estranho encontrar nos Loka-pâlas (os quatro pontos cardeais e intermediários da bússola personificados por oito deuses hindus) o elefante de Indra, chamado Abhra - (matanga) e sua esposa Abhramu.

Abhra é, de certa forma, uma Divindade da Sabedoria, pois é a cabeça desse elefante que substituiu a de Ganesha (Ganapati), o Deus da Sabedoria, cortada por Shiva.

Ora, Abhra significa "nuvem", e é também o nome da cidade onde se supõe que Abrão tenha residido - quando lido ao contrário - "Arba (Kirjath), a cidade dos quatro . . . Abrão é Abra com um m final anexado, e Abra lido ao contrário é Arba" (*Key to the Hebrew Egyptian Mystery*). O autor poderia ter acrescentado que Abra, significando em sânscrito "em, ou das, nuvens", o símbolo cosmo-astronômico de Abrão torna-se ainda mais claro.

Todos esses devem ser lidos em seus originais, em sânscrito.] mas estes também estão conectados ao céu e à terra verdadeiramente, apenas com o céu e a terra indo-arianos, não com os da Palestina.

Os protótipos de quase todos os personagens bíblicos devem ser procurados (página 96) no antigo Panteão da Índia.

São os Filhos "nascidos da mente" de Brahma, ou melhor, dos Dhyâni-Pitara (os "Deuses-Pais"), os "Filhos da Luz", que deram origem aos "Filhos da Terra" - os Patriarcas.

Pois se o Rig Veda e seus três Vedas irmãos foram "ordenhados do fogo, do ar e do sol", ou Agni, Indra e Surya, como nos diz o Manu-Smriti, o Antigo Testamento foi, inegavelmente, "ordenhado" dos mais engenhosos cérebros dos cabalistas hebreus, em parte no Egito e em parte na Babilônia — "a sede da literatura sânscrita e do aprendizado bramânico desde sua origem", como declarou com verdade o Coronel Vans Kennedy.

Uma dessas cópias foi Abrão ou Abraão, em cujo seio todo judeu ortodoxo espera ser recolhido após a morte, sendo esse seio localizado como "o céu nas nuvens" ou Abhra. [Antes que essas teorias e especulações — estamos dispostos a admitir que o sejam — sejam rejeitadas, os seguintes pontos devem ser explicados.

(1) Por que, após deixar o Egito, o nome do patriarca foi mudado por Jeová, de Abrão para Abraão.

(2) Por que Sarai se torna, pelo mesmo princípio, Sara (Gên., xvii.). (3) De onde vem a estranha coincidência de nomes? (4) Por que Alexandre Poliístor diria que Abraão nasceu em Kamarina ou Uria, uma cidade de adivinhos, e inventou a Astronomia? (5) "As recordações abraâmicas remontam a pelo menos três milênios antes do avô de Jacó", diz Bunsen (Egypt's Place in History, v. 35.)] De Abraão ao Tarô de Enoque parece haver uma distância considerável, no entanto os dois estão intimamente relacionados por mais de um elo. Gaffarel mostrou que os quatro animais simbólicos na vigésima primeira chave do Tarô, no terceiro setenário, são os Terafins dos judeus, inventados e adorados pelo pai de Abrão, Terá, e usados nos oráculos do Urim e Tumim.

Além disso, astronomicamente, Abraão é a medida do sol e uma porção do sol, enquanto Enoque é o ano solar, tanto quanto Hermes ou Thoth; e Thoth, numericamente, "era o equivalente de Moisés, ou Hermes", "o senhor dos reinos inferiores, também estimado como mestre da sabedoria", diz-nos o mesmo matemático maçom; e sendo o Tarô, de acordo com uma das mais recentes bulas do Papa, "uma invenção do Inferno", o mesmo "que a Maçonaria e o Ocultismo", a relação é evidente.

O Tarô contém, de fato, o mistério de todas essas transmutações de personagens em corpos siderais e vice-versa.

A "roda de Enoque" é uma invenção arcaica, a mais antiga de todas, pois é encontrada na China.

Eliphas Levi diz que não havia nação que não a possuísse, sendo seu verdadeiro significado preservado no mais absoluto segredo.

Era uma herança universal.

Como vemos, nem o Livro de Enoque (sua "Roda"), nem o Zohar, nem qualquer outro volume cabalístico contém meramente sabedoria judaica.

A Doutrina Pertence a Todos (Página 97) A doutrina em si, sendo o resultado de milênios inteiros de pensamento, é portanto propriedade conjunta dos Adeptos de todas as nações sob o sol.

No entanto, o Zohar ensina o Ocultismo prático mais do que qualquer outra obra sobre esse assunto; não como é traduzido e comentado por seus vários críticos, porém, mas com os sinais secretos em suas margens.

Esses sinais contêm as instruções ocultas, à parte das interpretações metafísicas e aparentes absurdos tão plenamente creditados por Josefo, que nunca foi iniciado e divulgou a letra morta tal como a recebera. [Ísis sem Véu, ii. 350.]